Уважаемые гости! На нашем форуме действует система премодерации. Чтобы стать участником нашего форума зарегистрируйтесь и оставьте сообщение здесь. Увидев, ваше сообщение, модераторы добавят Вас.
Древний индийский или ведический календарь, которым пользовались в стародавние времена, претерпел множество изменений. Сегодня в Индии помимо государственного (национального) индийского календаря используют также и региональные календари.
Современная Индия во многом отошла от той древней ведической культуры, идеалы которой до сих пор являются образцом в первую очередь духовной традиции. По большому счёту, необходимо говорить не о культуре Индии и даже не о культуре древней Индии, а о культуре отношений, остатки которой можно обнаружить при изучении древних культур. Сохранившиеся до сегодняшних дней сокровища очень часто получают толкование, оставляющее в стороне их непреходящую ценность. Всё чаще и чаще культура является не образом жизни, не отношением, не самосовершенствованием, а просто средством для привлечения туристов.
Что же находится в основании древнейшей традиции празднования священных дней Экадаши? Чистота, милосердие, аскетизм и правдивость — вот те четыре основания для сохранения и поддержания культурной традиции, призванной возвышать человека. Правдивость из этих четырёх оснований является самой последней возможностью совершенствования, позволяющей подняться даже тогда, когда все остальные возможности полностью утеряны.
Совершенно неслучайно в Ведах сохранились слова Шри Кришны по поводу празднования Апара Экадаши (Apara Ekadashi): «Человек, притворно или в насмешку восхваляющий другого, обвешивающий, не выполняющий предписанные ему обязанности, выдумывающий собственные законы и писания, обманывающий других лжеастролог, чиновник-жулик и лжелекарь — все они считаются дающими ложные заверения и попадают в ад.
Тот, кто пренебрегает своим долгом и бежит с поля боя, попадает в ад. Тот ученик, который получив истинное духовное знание от своего гуру, отвернётся от него и будет его критиковать, навлекает на себя безграничные страдания. Но просто соблюдая Апара Экадаши, все эти грешники полностью освобождаются от тех страданий, на которые обрекли себя сами».
Апара Экадаши — это топор, которым срубают созревшее дерево греховных поступков. Апара Экадаши — это солнце, вспыхивающее перед чьим-то чёрным злодеянием. Апара Экадаши — это эго-лев, крадущийся за ланью безбожия. Чтобы освободиться от мирского и греховного, от телесного и чувственного, от эгоистичного и демонического, разумный человек стремится использовать благоприятную возможность использовать бесценную жизнь для удовлетворения Бога. Изучение священных писаний, служение святым и учителям, а также помощь нуждающимся являются теми поступками, которые привлекают внимание Бога, способного одним Своим взглядом очистить предавшуюся ему душу.
Так однажды на царя слонов Ганджендру, решившего испить из реки, напал огромный крокодил. Говорится, что слон силён на суше, крокодил — в воде, обезьяна — на дереве, а птица — в небе. Поскольку крокодил находился в его родной стихии, Ганджендра почувствовал близость неминуемой кончины.
В самые тяжёлые секунды жизни Ганджендра обратился за помощью к Вишну подобно тому, как поступают великие преданные Господа. Вишну тут же явился, чтобы защитить предавшегося Ему Ганджендру. Если подобно Ганджендре мы осознаем всю зыбкость и опасность того положения, в котором находимся, и обратимся за помощью, ответ не заставит себя ждать.
Около пяти тысяч лет назад пятеро наследников Панду, которых называли Пандавами, прославили не только Индию, но и всё человечество. Их подвиги описаны в «Махабхарате». Один из эпизодов этого эпоса описывает ужас прожорливого Бхимы, узнавшего от мудреца Вьясадевы о невозможности достижения совершенства без поста в Экадаши. Бхима не мог поститься даже одного дня, но он был совершенным преданным Господа, и потому специально для него Господь нашёл лазейку…
Тексты Пуран предписывают поститься в день Экадаши. Однако, даже сам составитель Древний Вед Вьясадева отмечал, что в Кали-югу никто не сможет выполнить все эти обязанности должным образом. Кали-юга — век ссор и лицемерия, когда все принципы знания будут либо уничтожены, либо в высшей степени ограничены, поэтому празднование Экадаши — это удобный случай освободиться от всех своих прошлых грехов.
Что же касается праздника Пандава Нирджала Экадаши (Pandava Nirjala Ekadashi) — это единственный экадаши в году, когда должно отказаться не только от пищи, но и от воды. Учёные мужи говорят, что в эти дни нужно стараться избежать попадания внутрь воды более, чем крупица золота или горчичное зерно. Если выпить больше воды, можно опьянеть, как от вина.
Любой из нас, так или иначе, склонен попадать под влияние. Философски такое влияние определено как три гуны (санскр. «гуна» — качество, верёвка): саттва (добродетель) — обусловливает и ограничивает, раджа (страсть к наслаждениям) — затягивает и стягивает вниз, а тама (невежество, тьма) — полностью обездвиживает и удерживает. Господином добродетели является Вишну (поддержание и устойчивость), Господином страсти — Брахма (созидание и творение), а Господином невежества — Шива (разрушение и уничтожение).
Брахму называют Нерождённым, поскольку он родился из цветка лотоса, выросшего из пупка Господа Вишну. Столь же необычным образом появляется и Шива — он рождается из межбровья Брахмы как олицетворение его гнева. Веды объясняют, что человек должен построить правильные отношения с этой ведической троицей, именуемой Тримурти, поскольку он полностью зависит от Их расположения к нему, от Их милости. Брахма — Господин разума, интеллекта; Шива — Господин эго, самости; Вишну — Господин вечной индивидуальной души.
Если попытаться очень строго провести этот пост, то легко можно достичь успехов в соблюдении всех двадцати четырёх Экадаши целого года. Тот, кто соблюдает пост в этот Экадаши, тем самым, получает воздаяние всех Экадаши года. «В этом нет сомнений», — говорит Вьясадева, поскольку ему поведал об этом Сам Вишну. Древний эпос Махабхарата (дословно — «Великое Братство») гласит, что когда братья Пандавы услышали о благах, которые достигаются соблюдением поста в праздник Экадаши, они решили действовать таким образом.
Все Пандавы соблюдали его, воздерживаясь от пищи и воды, а поэтому этот Экадаши теперь называют Пандава Нирджала.
Йогини Экадаши (Yogini Ekadashi) – это праздник, который отмечается каждый одиннадцатый лунный день лунного цикла всеми теми, кто знает традиции и культуру Древнего Востока. Жизнь дана для того, чтобы возвыситься через служение Высшему.
Различные философские системы по-разному толкуют эту истину: одни обосновывают мир с точки зрения верховенства Господа Шивы, другие – с точки зрения верховенства Брахмы, третьи утверждают верховенство Вишну. В целом Древние Веды систематизированы таким образом, чтобы постепенно возвысить любого, обратившегося к ним, до служения Вишну.
Праврити-марг – так называется постепенный путь развития у личности божественных качеств. Этот путь предполагает поклонение различным полубогам, способным удовлетворить те или иные материальные нужды. Ниврити-марг – это прямой путь, который учит поклонению Вишну как Верховной Личности Бога.
Именно ниврити-марг объясняет, что все полубоги являются только исполняющими различные функции преданными Вишну, Вишну же не зависит от них, а только принимает их поклонение. Даже Господь Брахма и Господь Шива описываются как великие и могущественные преданные Вишну. Можно сказать, что ниврити-марг называется прямым, поскольку он основан на развитии преданности, которая, в свою очередь, способствует быстрому развитию у личности всех божественных качеств. Проведение пуджи - специального обряда поклонения, в процессе которого объекту поклонения предлагают благовония, воду, цветы и огонь (Фото: www.allposters.com) Проведение пуджи - специального обряда поклонения, в процессе которого объекту поклонения предлагают благовония, воду, цветы и огонь (Фото: www.allposters.com) Иерархичность бытия, представленная как ад, земля и рай, образует своеобразный замкнутый круг, который удерживает душу и не позволяет ей сохранять постоянно то, что она имеет по природе. Вечность, знание и блаженство – венец божественных качеств, составляющих природу души, не доступны ни в раю, ни в аду, ни на земле. Везде личность сбита с толку то материальными наслаждениями, которые временны и ничтожны, то материальными страданиями, которые неизбежны для ограниченной и незнающей своих прав и обязанностей души, то туманными перспективами, которые маячат и мерцают на земле возможностей. Словно белка в колесе вращается душа в этом круговороте. Прервать этот порочный круг призван Йогини Экадаши.
Что же касается упомянутого ниврити-марга, то празднование Йогини Экадаши через призму этого пути подразумевает три основных мотива. Во-первых, это пост ради очищения от всего порочащего (имеется в виду очищение от страсти и невежества, то есть от материальных желаний и таких недостатков, как зависть, гнев, жадность и т.п.). Во-вторых, это исполнение долга из чувства благодарности (имеется в виду выполнение богоугодных действий - не только пост, но и иные обязанности - без желания получить что-либо взамен). В-третьих, это стремление порадовать Бога, удовлетворить Его своими усилиями (имеется в виду стремление в первую очередь позаботиться о преданных Бога и всех тех, кто нуждается в заботе и помощи).
В итоге празднование Йогини Экадаши – это прямой путь к тому совершенству, которое когда-то было нами утеряно.
Ратха-Ятра (Ratha Yatra, буквально — «парад колесниц») - ежегодный религиозный праздник вывоза Бога Джаганнатха, одной из форм Кришны-Вишну, из храма на гигантской колеснице. Праздник отмечается в месяце Ашадха (июнь-июль). Главное место праздника — храм Джаганнатх (Jagannath) в городе Пура (Puri), расположенном недалеко от Бхубанешвара, столицы штата Орисса.
Ратха-Ятра символизирует путешествие Бога Кришны из Гокуля в Матхуру.
Согласно легенде, однажды Бог Джаганнатх выразил свое желание посещать место своего рождения «Гундича Гхар» каждый год.
Согласно другой легенде, его сестра Субхадра хотела посетить Двараку, дом ее родителей, поэтому два ее брата Джаганнатх и Баларама отвезли ее туда в этот день. Согласно «Бхагавата-пуране», в этот день Кришна и Баларама отправились в Матхуру по приглашению царя Кансы, чтобы участвовать в состязании.
В день празднования три огромные колесницы, одна из которых желтого цвета, а две — синего, останавливаются перед храмом, и тогда статуи Джаганнатха, его брата Баларамы и сестры Субхадры размещают в соответствующих им колесницах. Сотни людей запрягаются в колесницы и везут их через весь город.
За колесницами божеств следуют колесницы поменьше, специальные платформы с паломниками, акробатами и гимнастами. На праздник обычно собирается более 200 тысяч человек.
Праздник посвящен приходу на землю Майтреи — Будды Грядущего мирового периода. Так называется в буддизме тот отрезок времени, который наступит после окончания периода «правления нашим миром Будды Шакьямуни».
Согласно учению махаяны, Будда Майтрея пребывает на небе Тушита, проповедует там Учение (Дхарму) богам и ожидает времени, когда сможет снизойти на землю. Это время наступит, когда продолжительность жизни людей на земле достигнет 84000 лет, и миром будет править чакравартин — справедливый правитель-буддист. Согласно сутрам Махаяны, Будда Шакьямуни, перед тем как переродиться на Земле, также был воплощен на Небесах Тушита. Приняв решение совершить свое последнее перерождение в мире людей и уже спускаясь с небес Тушиты, Шакьямуни возложил свою корону на голову Будды Майтреи.
Майдари-Хурал является одним из самых торжественных праздников, на который в монастыри съезжается огромное количество людей. В этот день после праздничного молебна из храма выносят скульптурное изображение Майтреи, сажают его под балдахин на колесницу, в которую впрягают скульптурное изображение коня или слона. Окруженная верующими колесница медленно совершает объезд вокруг территории монастыря, двигаясь по ходу солнца.
Одна группа монахов приводит в движение колесницу, другие идут впереди или сзади нее, читая молитвы. Эта процессия движется в течение всего дня вдоль наружной стены, подолгу останавливаясь у каждого ее поворота для чтения молитв и чаепития. Отсюда произошло и название праздника — «Круговращение Майтреи». Торжество завершается праздничным угощением и подношением подарков членам монашеской общины.
В отличие от прочих Будд, Майтрею обычно изображают сидящем на троне со спущенными вниз ногами. Его характерными атрибутами является золотистый цвет кожи, ступа, ваза с напитком бессмертия (амритой) и колесо Дхармы. Особенно культ Майтреи популярен в Центральной Азии, и именно там во многих монастырях имеются его гигантские статуи. Его имя часто упоминается в комментариях буддийской литературы.
Это единственный буддийский праздник, который отмечают по европейскому календарю. 6 июля — день рождения Далай-ламы XIV.
Буддисты почитают Его Святейшество Далай-ламу XIV как земное воплощение Авалокитешвары (Ченрезига) — Будды Сострадания.
День рождения Далай-ламы отмечается буддистами Тибета и всеми последователями тибетского буддизма, которых объединяет признание Далай-ламы своим духовным лидером. В этот день в храмах читают молитвы о долголетии Далай-ламы, обращаются к нему с самыми наилучшими пожеланиями.
По буддийскому преданию, после своей физической смерти Далай-лама переселяется в тело одного из новорожденных. Таким образом, все жившие на земле Далай-ламы являются, по сути, одним и тем же существом, меняющим для удобства состарившиеся тела на новые, и сохраняющим при этом единую память высокоразвитого существа. Существует ряд особых признаков, по которым монахи разыскивают новое воплощение Далай-ламы, рождение которого обычно происходит на территории Тибета, Китая или Монголии.
Далай-лама XIII оставил предсказание, описывающее точное место своего следующего рождения, что затем было подтверждено традиционными методами. В 1937 году в деревню Такцэр пришла специальная группа лам, искавшая нового, переродившегося Далай-ламу. В своей книге «Моя земля и мой народ» Далай-лама XIV вспоминает: «Маленькие дети, которые являются перерождениями, обычно помнят вещи и людей из своих предыдущих жизней. Некоторые из них могут читать религиозные тексты, хотя их никто еще не учил этому. Все, что я говорил ламе, давало ему основания полагать, что он наконец нашел перерождение, которое искал».
После соответствующих испытаний четырехлетний Тэнцзин Гьямцхо был признан Перерожденцем Далай-ламы XIII. Восточный район Тибета, где находилась деревня Такцэр, был под контролем Китая. После длительных переговоров между тибетским правительством и местной администрацией, в октябре 1939 года Его Святейшество покинул дом своих родителей и направился в Лхасу. 22 февраля 1940 года состоялась Церемония его возведения на престол, и 5-летний мальчик был провозглашен главой всех тибетских буддистов.
Его Святейшество Тэнцзин Гьямцхо обучался по традиционной системе в Потале и Нор-бу Линге — зимней и летней резиденциях Далай-ламы. В программу его обучения входили «пять больших» и «пять малых наук». Пять больших наук — это логика, тибетское искусство и культура, санскрит, медицина, буддийская философия. Пять малых наук — это поэзия, музыка и драматическое искусство, астрология и словесность. В возрасте 24 лет Далай-лама сдавал многоэтапные экзамены.
Завершающие экзамены проходили в Джокханге — первом буддийском храме Тибета, основанном в 641 году. Экзамены были традиционно приурочены к ежегодному новогоднему Монлам Чхенмо, крупнейшему молитвенному празднику. Тэнцзин Гьямцхо блестяще сдал экзамены в присутствии 20 000 ученых-монахов и получил высшее звание Доктора богословия (Геше Лхарамба).
Праздник Ракша-бандан (Raksha Bandhan) или, как его чаще называют, Ракхи (Rakhi) приходится на день полнолуния месяца шраван (июль — август). В этот день на берегах рек, озер и прудов совершаются ритуальные омовения, в море, в качестве поношения Богу вод Варуне, бросают кокосовые орехи.
Ракша-бандан имеет огромное значение для братьев и сестер. Главный ритуал праздника состоит из завязывания освященного шнурка «ракхи» на запястье брата. Этим сестра желает благополучия и процветания своему брату, брат же клянется защищать ее от всех бед и помогать во всех проблемах.
Ракша-бандан отмечается с огромной радостью по всей Индии. Приготовления к празднованию начинаются с самого утра. В этот день все предпочитают надевать национальную одежду. Мужчины, главным образом, надевают костюм «курта-паджама», женщины предпочитают надевать сари или «шалвар-камиз». По этому случаю готовят особые блюда, которые включают сладкие и соленые кушания.
Для высших каст вообще и для брахманов в особенности Ракша-бандан имеет важное ритуальное значение: в этот день ежегодно старые священные шнуры — важнейший кастовый признак брахманов — заменяются на новые.
Шри Кришна Джанмаштами (Krishna Janmashthami) — День явления Кришны — это знаменательный ведический праздник, который отмечается очень широко в Индии и является всенародным (несмотря даже на вероисповедание).
Кришна представляет абсолютное значение жизни, которое находится в основе мироздания за пределами всего. Веды считают Шри Кришну Верховной личностью бога, причиной всех причин. Один из переводов на языке санскрита означает «Всепривлекающий».
Вьясадев, мудрец просветленного видения и величайший из историков древности, свидетельствовал рост неправедности в семьях тех, кто правил людьми около пяти тысяч лет тому назад. Именно тогда пришел Кришна, чтобы напомнить человеку об истинных ценностях жизни и образа жизни. Он восстановил тот непосредственный контакт с трансцендентальным Бытием, которое единственно может дать полноту каждому аспекту жизни. Таково учение вечной Истины, данное Кришной Арджуне в Бхагавад Гите.
Постепенно это учение стало забытым, тысячи лет спустя даже принцип Бытия оказался затемненным ложными верованиями, которые прославляли только относительные аспекты жизни. «Большой промежуток времени, — говорит Кришна, — вот причина такой утраты мудрости».
Кришна явился в Аштами (8-й лунный день), когда Чандра (Луна) была убывающей. Когда настало время Его рождения, все планеты заняли самое благоприятное положение. В этот момент повсюду установилась благоприятная атмосфера мира и процветания. В небе видны были благоприятные знаки, а на земле людей воцарилось счастье. Кришна, хотя и является источником материального творения, Он никогда не соприкасается с материей и является в своем изначальном духовном теле, состоящем из вечности, знания и блаженства.
Ежегодно 15 августа Индия отмечает самый большой праздник — День Независимости (Independence Day in India) — годовщину провозглашения независимости Индии от Великобритании. День Независимости отмечается с 1947 года.
В этот день в 1947 году вступил в действие Акт Независимости Индии (Indian Independence Act), и над стенами Красного форта в Дели первым премьер-министром страны Джавахарлалом Неру при огромном стечении народа был поднят трехцветный флаг независимой Индии. Тем самым, ознаменовался новый этап в истории древней страны.
Церемония поднятия флага проводится в этот день во многих городах и даже деревнях страны. Традиционным является и ритуал произнесения речей местными политическими деятелями. Все официальные речи, как правило, объединяет введение исторических экскурсов, напоминающих аудитории о нелегком пути Индии к достижению независимости, о славных традициях национально-освободительной борьбы.
По случаю Дня Независимости губернаторами штатов устраиваются праздничные приемы. Торжественные собрания организует также ряд полуправительственных и общественных организаций.
Вплоть до провозглашения Индии республикой в 1950 году День Независимости был единственным национальным праздником, официальным выходным днем всех правительственных учреждений, частных промышленных и торговых предприятий. В 1947—1949 годах по случаю этого праздника в столице проводился военный парад.
В наши дни, уступив место основному празднику, Дню Республики, День Независимости отмечается, тем не менее, массовыми торжествами. Празднуют все граждане Индии — вне зависимости от национальности или религии. В каком-то смысле этот праздник символизирует собой стремление демократической Индии к укреплению единства страны, межобщинной разобщенности, преодолению остающихся феодальных пережитков.
День рождения Шрилы Прабхупады (праздник индуизма)
17 августа
Этот праздник посвящен рождению Светлой личности, Его Божественной милости А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупаде, который, горячо желая выполнить наказ своего духовного учителя, впервые организовал Международное религиозное движение, которое разрослось по всем континентам.
Абха́й Чаранарави́нда Бхактиведа́нта Сва́ми Прабхупа́да (Abhay Charanaravinda Bhaktivedanta Swami Prabhupada, 1896-1977) — индуистский вайшнавский религиозный деятель; автор, переводчик и комментатор священных писаний индуизма, основатель Международного общества сознания Кришны.
Это движение дало начало распространению по всему миру Индуизма (ведического знания и культуры). На сегодняшний день движение имеет сотни тысяч последователей, многочисленные храмы и центры по всему миру.
Американские ученики дали Бхактиведанте Свами почтительный титул Шрила Прабхупада — имя, под которым он более всего известен на сегодняшний день.
Индусы придают величайшее значение духовным Учителям (Гуру). Их часто приравнивают к Богу и считают посредниками между человеком и Всевышним.
В полнолуние месяца Ашад (июль—август) отмечается Гуру Пурнима (Guru Purnima).
Это день памяти великого мудреца Вьясы. Все индусы обязаны этому древнему святому, который отредактировал Веды (сборник высших сакральных знаний), написал 18 Пуран (священных текстов индуизма) и «Махабхарату». Вьяса был также Учителем мудреца Даттатрейи, который почитается как Учитель Учителей.
В этот день все духовные наставники и их приверженцы поклоняются Вьясе, воздавая почести его божественной личности, а затем все ученики совершают «пуджу» (подношение божеству как живому существу скромных даров — продуктов питания и цветов) в честь своего духовного наставника или Гурудева.
Этот день также благоприятен для начала духовного ученичества.
Постоянство самосовершенствования — признак высокой внутренней культуры и незаурядных качеств. Если античная традиция в духе Дионисия ассоциируются с самоудовлетворением вплоть до пресыщения и отвращения, то древнеиндийская традиция праздников преследует прямо противоположные цели.
Понимание природы вечной души, порабощённой собственными недостатками в мире временных и преходящих ценностей, сформировало традицию, опирающуюся на ценности жертвенного и самоотверженного служения. В соответствии с этой традицией, человек обретает качества того, кому он служит.
Служение же основано на восхищении: младший, восхищающийся старшим и стремящийся порадовать его достойным отношением, через благословения получает самое лучшее будущее. Аналогичным образом построены взаимоотношения жены, служащей мужу, рабочего, служащего начальнику, воина, служащего законам государства, и человека, служащего Богу.
Существует одна тонкость в праздновании Падмини Экадаши. Понятие так называемого «високосного года» с точки зрения ведического лунного календаря иное. Такой високосный год не раз в 4, как в западном календаре, а раз в 3 года. В этом случае добавляется один дополнительный лунный месяц - месяц Пурушоттама.
Пуластья Муни как-то в беседе с мудрецом Нарадой рассказал о праздновании этого праздника. «В Трета-югу в династии Хайхайя принял рождение Картавирья. Из-за проклятия тысяча цариц, которых он очень любил, не могли родить ему сына, без которого он не радовался своему царству, также как голодный никогда не может по-настоящему наслаждать свои чувства. Так царь решил совершить суровую аскезу, для того, чтобы достичь своей цели. Вместе с ним, сбросив все царственные украшения со своего прекрасного тела и надев на себя кусок ткани, последовала в лес одна из цариц по имени Падмини. В ту эпоху продолжительность жизни была велика. Царь долгое время отдал аскезе, чтобы решить свои проблемы, но так и не мог обрести наследника, которому передал бы обязанность заботиться о подданных. Целомудренная и преданная мужу Падмини обратилась за помощью к Анасуйе, дочери мудреца Кардамы, и получила такой совет: «Обычно в году двенадцать месяцев, но после каждых тридцати двух месяцев добавляется ещё один, побавляя к числу ежегодных праздников Падмини Экадаши (Padmini Ekadasi) и Парама Экадаши. Ты должна поститься в эти дни и бодрствовать всю ночь. Если ты сделаешь так, то Верховная Личность Бога, Хари, исполнит твои желания». Падмини с верой постилась, не употребляя даже воды, и бодрствовала всю ночь. Господь Кешава был очень доволен её преданностью и смирением и потому появился перед ней, чтобы благословить её и её мужа. Царь попросил сына, которого желал так долго: «О владыка вселенной, милостиво подари мне сына, который никогда не будет убит ни полубогами, ни людьми, ни змеями, ни демонами, ни духами, которого сможешь одолеть только Ты». Всевышний Господь сразу же сказал «Да будет так!» и удалился. Падмини вскоре забеременела и родила сильнорукого Картавирьярджуну, которого даже десятиглавый Равана не смог победить в битве, так как он был благословением Верховной Личности Бога».
Любой, желающий исполнения своих желаний, должен последовать примеру целомудренной Падмини, чьим именем назван этот праздник.
Сообщение: 15053
Настроение: Постоянного путешественника!
Зарегистрирован: 21.04.09
Откуда: Россия, Саратов
Репутация:
36
Награды:
Отправлено: 01.11.12 09:01. Заголовок: День учителя 5 сент..
День учителя
5 сентября
В Индии в этот день чествуют учителей — одних из наиболее уважаемых в обществе людей. Дата праздника — 5 сентября — совпадает с днем рождения доктора Сарвепалли Радхакришнана, философа, педагога, общественного и государственного деятеля. C 1962 по 1967 годы Радхакришнан был президентом Индии.
Существует такая версия возникновения праздника. Однажды соратники попросили у главы государства разрешение отметить его день рождения большим национальным праздником, он в ответ предложил в этот день чествовать всех его коллег — учителей.
Сарвепалли Радхакришнан родился в богатой семье, окончил христианский колледж в Мадрасе, позже защитил магистерскую диссертацию на тему «Этика веданты и ее философские предпосылки». Радхакришнан преподавал в нескольких индийских колледжах и университетах, переводил религиозно-философские текста с санскрита, публиковал собственные работы, посвященные индийской философии.
Когда была провозглашена независимость Индии, Радхакришнан начал активно заниматься общественной и государственной деятельностью, был послом в ЮНЕСКО, руководил реформами высшего образования в Индии, наконец, стал президентом страны.
Радхакришнан много сделал для того, чтобы его сограждане могли получать качественное, разностороннее образование. Он одновременно протестовал против европоцентристского подхода к науке, отстаивая право Индии на собственную историю и философию, и выступал против консервативных, антизападных сил, мешающих развитию страны в едином направлении со всем цивилизованным миром.
Неудивительно, что Сарвепалли Радхакришнан пользовался уважением своего народа — как, кстати, и учрежденный им праздник. И сегодня в День учителя индийские школьники и студенты надевают парадную одежду и поздравляют своих педагогов. Ребята также устраивают для своих преподавателей концерты и спектакли.
Сообщение: 15054
Настроение: Постоянного путешественника!
Зарегистрирован: 21.04.09
Откуда: Россия, Саратов
Репутация:
36
Награды:
Отправлено: 01.11.12 09:03. Заголовок: 12 сентября (дата дл..
Парама Экадаши (Parama Ekadashi)
12 сентября (дата для 2012 года)
Богооткровенные писания, традиционно почитаемые различными народами, не противоречат друг другу. В разной форме, адаптируя ту или иную норму в соответствии с временем, местом и обстоятельствами, священные писания преследуют единственную цель — возвысить человека до утерянного некогда положения. В исламе каждый мукалляф, то есть, совершеннолетний, адекватный и разумный человек, слышавший об исламе, обязан принять ислам, в противном случае он, невзирая на свои поступки (хорошие или плохие), после смерти обречён на вечное пребывание в аду.
В буддизме также существует понятие «драгоценная человеческая жизнь», которая так же трудно достижима, как и вероятность попадания всплывающей раз в сто лет со дна океана черепахи в плавающее на его поверхности золотое кольцо.
Аналогичным образом, древнейшие Веды гласят, что принявший человеческое рождение, но не празднующий Парама Экадаши (Parama Ekadashi), который очень дорог Господу Хари, совершает самоубийство и будет страдать, рождаясь среди 8.400.000 видов живых существ. Редкая человеческая жизнь предназначена для обретения благословения и последующего освобождения, поэтому разумные из разумных воспользуются благоприятными возможностями Парама Экадаши для возвышения.
Так, жил некогда в Кампилье благочестивый, но очень бедный брахман по имени Сумедха со своей целомудренной и преданной ему женой Павитрой. Сумедха понимал, что без достатка жизнь домохозяина бесполезна, поскольку он не может исполнять свой долг ни перед Богом, ни перед обществом, ни даже перед женой. Тогда он решил поехать в чужие края, чтобы усилиями изменить жизнь к лучшему.
Шримати Радхарани — идеал целомудренной женщины и совершенной служанки Самого Верховного Господа. Именно на Неё равнялись и равняются те, кто хочет достичь совершенства в любовном преданном служении (Фото: www.sivaramaswami.com)
Но мудрая Павитра с величайшим уважением и любовью стала останавливать его следующими словами: «Я думаю, что нет более великого и учёного человека, чем ты, мой дорогой. Однако, в священных писаниях сказано, что богатство, которое человек имеет в настоящей жизни, зависит от благочестивой деятельности в предыдущих жизнях; и если он в предыдущих жизнях не раздавал милостыни, то даже сидя на горе золота, он будет оставаться бедняком».
Выслушав эти жалобные слова своей жены, Сумедха решил остаться в родном селении. Однажды туда прибыл великий мудрец Каундинья. Сумедха и Павитра были очень гостеприимны и почтительны к нему, а также не упустили возможности спросить мудреца о том, как избавиться от бедности и сопутствующих ей страданий. Каундинья говорил так: «На одиннадцатый день дополнительного месяца високосного года наступает Парама Экадаши.
Этому священному дню однажды с великой верой следовал Кувера. Увидев его старания, Шива сделал Куверу казначеем небес. Также царь Харишчандра постился в этот Экадаши, в то время как его жена и сын были проданы, и этим смог вернуть их. В соответствии с правилами и предписаниями и вы должны поститься в этот день».
Выслушав этот великий совет, чета брахманов, Сумедха и Павитра, правильно соблюдали пост в Парама Экадаши и вскоре насладились всеми благами этого мира, а впоследствии отправились в обитель Вишну. Каждый, кто соблюдает пост в Парама Экадаши, освобождается от всех своих грехов, и, насладившись жизнью здесь, возвращается на Вишнулоку, как брахман Сумедха со своей преданной женой Павитрой.
День рождения Бога мудрости и изобилия Ганеша Чатурти (Ganesh Chaturthi / Vinayaka Chaturthi) с туловищем человека и головой слона — устранителя препятствий, сына Шивы и его супруги Парвати — отмечается в месяце Бхадра (август—сентябрь).
Ганеш является одним из самых почитаемых богов индуистского пантеона. Любые начинания сопровождаются молитвой Ганешу: «Ом Ганешая намах».
Праздник Ганеша Чатурти символизирует собой хорошее предзнаменование.
В этот день совершают поклонение Ганешу, приносят ему фрукты, молоко, цветы и сладости, перед изображением Бога разбивают кокосовые орехи. В некоторых районах страны (например, в Махараштре, Тамилнаду) к этому дню из сырой глины создают новые изображения Ганеша. После молитв, подношений и краткой церемонии прощания старые изображения погружают в воду рек, озер и других водоемов.
Рождение Ганеша Чатурти отмечается по всей стране. Особенно пышно и радостно он празднуется в штате Махараштра. Праздник также символизирует наступление череды праздников, посвященных другим индуистским божествам.
История празднования Падма Экадаши (Padma Ekadashi) была описана Брахмой его сыну Нараде Муни. Вкратце излагая суть повествования, в котором рассказывается о том, как соблюдение поста в Падма Экадаши некогда спасло от засухи целое государство, нужно обратить внимание на несколько важных деталей.
Во-первых, из описания ясно, что страной правил святой царь по имени Мандхата. «Так как он всегда стоял за истину, он был правителем. Он заботился о подданных как о своих детях. Благодаря его благочестию и большой набожности, в царстве не было эпидемий, засухи и каких-либо болезней. Все подданные были не только свободны от беспокойств, но и очень богаты. В собственной сокровищнице царя не было денег, добытых нечестным путём».
Во-вторых, когда по каким-то причинам в его царстве три года была засуха, из-за невозможности совершения ведических жертвоприношений, предложения подношений предкам и полубогам, проведения ритуального поклонения и даже изучения Вед, подданные все пришли к своему возлюбленному царю и стали смиренно просить его о помощи.
В-третьих, выслушав подданных, царь предположил собственную вину: «Если царь безбожен, то и он, и его подданные страдают», — и отправился за помощью к святым, живущим в уединении. По мнению святых, причиной государственных проблем было то, что один невежественный человек вместо исполнения предписанного ему долга незаконно совершал ритуал аскезы и епитимьи.
Каким же истинам может научить эта древняя история современного человека? Здесь можно увидеть и порядок в организации общества, и доверие друг другу, и необходимость совершенствования. Можно понять, что с точки зрения сути вещей в обществе мало что изменилось, однако правдивость, чистота, милосердие и аскетизм можно всё меньше и меньше наблюдать в нашей жизни.
Сознание человека, как ни странно, тем выше, чем больше он осознаёт своё несовершенство. Все разумные люди понимают необходимость совершенствования, но чем меньше их разум, тем дальше они от понимания необходимости совершенствования именно себя. Можно заметить, что сегодня человек стремится совершенствовать своих близких, своих подчинённых и даже далёких и старших — всех, но только не самого себя. Такой человек становится и семьянином, и начальником, и даже царём, но, к сожалению, все его усилия не принесут такого эффекта, как если бы он начал с самого себя.
Несовершенная личность обязательно должна слушаться личность более совершенную: такое послушание позволит одновременно и осознать своё положение, и при этом не совершать серьёзных ошибок в своей жизни. Ведическая философия учит, что человек — это тот, кто способен услышать то, что исходит от Бога. Это отнюдь не означает, что человек не слушает и не слушается никого, кроме Бога: человек стремится совершенствоваться в послушании и почитании отца с матерью, учителей, какую бы науку они ни преподавали, старших по возрасту, по положению, по глубине жизненной реализации (опыту), по отношению к ним других.
Человек — это идеальный гражданин, который является примером для всех в своём законопослушании: в какую бы страну ни попал монах, он будет идеально следовать всем принятым в ней законам. Человек способен услышать самое главное: никогда и никого не учить и не наставлять, поскольку самое главное, что он услышал, было обращено именно к нему.
Человек слушает, но услышанное оседает внутри его сердца, а не вылетает из другого уха или изо рта в пересказывающих рассказах для окружающих. Человек спасает себя, а не спасает других, так и не спасшись сам. Когда человек видит, что что-то не так, он ищет проблему внутри себя, а не в других. Когда человек слышит о необходимости изменений, он понимает, что нужно измениться самому, поскольку только тогда изменятся близкие, только тогда изменится и весь мир.
Ганди Джаянти (Gandhi Jayanti) — национальный праздник в Индии в честь Дня рождения выдающегося руководителя национально-освободительного движения индийского народа Мохандаса Карамчанда Ганди (Mohandas Karamchand Gandhi) — официально названным в Индии Отцом нации. Праздник ежегодно отмечается 2 октября, является одним из трех официально провозглашенных национальных праздников и отмечается в стране повсеместно.
Ганди родился 2 октября 1869 года в городе Порбандар (штат Гуджарат). С 1893 по 1914 год жил в Южной Африке, где руководил движением против расовой дискриминации. Переписывался с Л.Н. Толстым. В 1915 году Ганди вернулся в Индию и возглавил освободительную борьбу. Он являлся идейным руководителем партии Индийский национальный конгресс (ИНК). Неоднократно избирался его президентом. Проповедовал ненасилие, выступал за единство индусов и мусульман, за ликвидацию кастового и социального неравенства, за отмену неприкасаемости. В 1942 году Ганди возглавил антианглийское движение. Несколько раз арестовывался английскими властями. Написал автобиографическую книгу «Моя жизнь». При жизни назван Махатмой (санскр. mahātmā), что означает «великая душа» (Great Soul). В 1948 году во время молитвы был убит индусским фанатиком.
Ганди Джаянти отмечается всенародно, празднования проходят по всей стране. В Дели основным местом, связанным с памятью Ганди, является его могила Ганди Самадхи в Раджгхате (на берегу Джамны, в районе Красного форта), где захоронена часть его праха.
В день рождения Ганди здесь собираются руководители Индийской Республики, религиозные лидеры различных конфессий, а также жители Дели. Присутствующие возлагают гирлянды цветов, специальные хоры поют религиозные гимны, священнослужители читают отрывки из «Бхагавадгиты», Корана, Нового завета.
Наваратри считается одним из важнейших Ведических праздников. Наваратри называют также днями Божественной матери. Праздник начинается в первый день лунного месяца Ашвин и продолжается девять дней — отсюда Девять ночей осени, во время которых почитается Божественная Мать, или Богиня (Дэви).
Божественная Мать предстает Одним единым целым, но она почитается в трех формах — как Дурга, как Лакшми и как Сарасвати. Божественная Мать является Матерью всего мироздания, а все люди признаются ее детьми.
В течение первых трех дней Наваратри делается акцент на удалении более грубых, поверхностных препятствий с помощью Богини Дурги. Сердце человека загрязнено гневом, жадностью, ненавистью, страстью (вожделением), гордостью, ревностью и тому подобным. Эти «захватчики» сердца должны быть устранены, а сердце очищено. Дурга предстает богиней-воительницей, которая находится в постоянном противоборстве со злом.
В течение следующих трех дней Наваратри почитается та же самая Дэви в Ее созидательном аспекте — Богиня Лакшми. Стоящая на расцветшем лотосе и держащая цветы лотоса в руках, Лакшми символизирует раскрытие. Она является воплощением мягкости, гармонии и совершенства, и человек познает Ее благосклонность в виде материального и духовного успеха и процветания. Лакшми поддерживает и питает созидательное выражение души. Дурга уничтожает ветхие останки старых пороков — Лакшми дает добродетели. Дурга выполняет хирургическую операцию, удаляя больную часть ума, — Лакшми выполняет заживление.
Последние три ночи Наваратри посвящены почитанию Богини Сарасвати, которая дарует мудрость. Сарасвати приходит, чтобы сделать нас просветленными, показывая нам скрытое: непроявленные силы и потенциальное богатство души. Сарасвати — Богиня Мудрости — позволяет нам идти вне преград нашего эго и испытать трансцендентное измерение. Творческие способности начинают разворачиваться. Сарасвати уничтожает невежество и показывает сияние и величие сознания.
Кульминационный момент почитания Дэви — достижение реализации «Я» — символизируется празднованием Виджайа-Дашами, празднованием окончательной победы Дэви над всеми демонами в десятый день Наваратри.
Гаханбар Митры приходится на 16 октября при прохождении Солнцем 23 градуса Весов.
Митра воплощает принцип справедливости, порядка и закона. Он регулирует все отношения людей в социальной жизни.
Зороастрийцы очень ответственно относятся к своим словам и договорам. Считается за правило – блюсти интересы партнера прежде своих, в процессе своей деятельности не причинять вреда живым существам, стихиям, начинать дела в подходящее для этого время, которое определяют астрологи.
Отмечание происходит ночью до восхода: это время выбора, отречения от зла, заблуждений. Положено пить хаому (вино с соками, специями и т.д.), есть халву.
В этот день можно давать клятвы. Подобает зажигать 5 огней.
Дашахра (Dussehra) — один из самых популярных и красочных индуистских праздников отмечается в месяце Ашвин (сентябрь—октябрь) в течение 10 дней, из которых 9 ночей отводятся богослужению (отсюда происходит еще одно название праздника — Наваратри, то есть, «праздник девяти ночей»), а десятый день отмечается как день поклонения Деви, которая персонифицируется как Шакти, Дурга (отсюда возникает еще одно название праздника — Дурга-пуджа, или Дурготсав), Кали, Парвати, Лакшми и Сарасвати.
Каждый район Индии отмечает этот праздник по-своему.
В Северной Индии (особенно в Уттар-Прадеше) отмечают Дашахру как Виджай дашахра, то есть, как день победы Бога Рамы (Rama) над царем Ланки демоном Раваной (Ravana) — победы добра над злом. По легенде, Рама семь дней постился и молился Богине-воительнице Дурге (Goddess Durga), и та даровала ему победу — на восьмой день он убил демона Равану. На девятый день, принеся благодарственную жертву Богине, Рама отправился в обратный путь с друзьями и своей супругой Ситой, которую он освободил из плена.
В честь этих событий устраивают массовые танцы и театрализованные представления, посвященные подвигам Рамы — «Рамлилы» (Ramlila), читают отрывки из «Рамаяны», а в конце праздника после торжественной процессии сжигают чучела Раваны, его брата Кумбхакарана и сына Мегханада. В Дели этот праздник проходит на самой большой площади города Рамлила-граунд при огромном стечении народа.
В Бенгалии и других восточных штатах Индии Дашахра отмечается как праздник Богини Дурги. Девять дней верующие возносят ей молитвы, а на десятый увитое гирляндами изображение Богини в сопровождении процессии верующих выносят на берег моря, реки или водоема, после чего мужчины поднимают его на плечи и погружают в воду.
В Южной Индии Дашахру называют Навратри (Navratri). Он посвящается Дурге, Лакшми и Сарасвати, каждой из которых поклоняются в течение трех дней.
По случаю праздника принято посещать родных и друзей, приносить им подарки и поздравления.
Все даты в формате GMT
0 час. Хитов сегодня: 7
Права: смайлы да, картинки да, шрифты да, голосования нет
аватары да, автозамена ссылок вкл, премодерация вкл, правка нет
- участник сейчас на форуме