Уважаемые гости! На нашем форуме действует система премодерации. Чтобы стать участником нашего форума зарегистрируйтесь и оставьте сообщение здесь. Увидев, ваше сообщение, модераторы добавят Вас.
Древний индийский или ведический календарь, которым пользовались в стародавние времена, претерпел множество изменений. Сегодня в Индии помимо государственного (национального) индийского календаря используют также и региональные календари.
Этот праздник прославляет Сарасвати (Saraswati) — богиню знаний и образования. Васант значит Весна, а Панчами — это пятый день двухнедельного цикла растущей луны в январе (или феврале) месяца Мага (Magh). Считается, что в этот день родилась богиня Сарасвати, и одновременно начался весенний сезон — Васант риту (Vasant Ritu).
Сарасвати является дочерью Шивы и Дурги. У Брахмы, Вишну и Шивы, каждого из них, есть супруга — Шакти. Сарасвати — это Шакти Брахмы. Она — само воплощение мудрости, знания и образования. Сарасвати управляет мудростью и искусствами, она изобрела письменность. Поэтому считается, что Сарасвати наделяет человека силой речи, мудростью и образованностью.
Сарасвати изображают белой женщиной в белом платье, сидящей на цветущем белом лотосе. Она украшена белыми бусами из жемчуга и цветами. У Сарасвати четыре руки, представляющие четыре аспекта человеческой личности в познании: ум, интеллект, пробужденность и эго. Двумя руками она играет музыку любви и жизни на струнном инструменте, называемом Veena, который подобен ситару, многострунному индийскому музыкальному инструменту с богатейшим, оркестровым звуком.
Васант Панчами не является национальным праздником Индии, но школы закрыты, и учащиеся принимают участие в украшении и аранжировке мест богослужения. А за несколько недель до праздника в школах организуются различные музыкальные конкурсы, дискуссии и круглые столы, спортивные и другие соревнования. Призы раздаются в день праздника Васант Панчами.
Один из популярных видов спорта в Индии — запускание бумажных змеев — также ассоциируется с Васант Панчами.
Современному человеку практически невозможно понять другого, того, кто с одинаково большим энтузиазмом будет поститься и раздавать подарки, деньги, угощения как в праздник, так и в день своего рождения. Однако, те, кто ясно осознают вечность духовного блаженства и временность материальных наслаждений, видят смысл и ценность в служении всему живому (людям, животным, растениям), силам природы (полубогам) и Всевышнему (Вишну, Кришне).
Праздник Джая Экадаши (Jaya Ekadashi) несет в себе идею любовного служения (бхакти), полностью противоположную идее сексуального удовлетворения (кама). Очень часто Кришну, чье имя переводится как Источник Вечного Наслаждения, являющегося олицетворением Чистой Любви, путают с божеством вожделения и страсти, который, согласно словарю Амара-коша, имеет пять имен: Кандарпа — «божество влюбленности», Дарпака — «предотвращающий события», Ананга — «не имеющий физического тела», Кама — «олицетворенная страсть», Панча-шарайх — «держащий пять стрел (вкус, прикосновение, звук, запах и образ)».
Правила и ограничения Джая Экадаши существуют для того, чтобы вовлечь человека в чистую деятельность, которой можно порадовать Кришну. Помимо того, что Джая Экадаши уничтожает все последствия грехов и облегчает тяжелое бремя материального существования, этот древнейший праздник является «матерью любовной преданности».
В Падма Пуране описывается исторический эпизод, относящийся к Джая Экадаши. Давным-давно на небесных планетах Царь Индра наслаждался в обществе небесных куртизанок, танцевавших для его удовольствия, и певцов, несравненно певших сладкими голосами. Сын главного музыканта Индры по имени Мальяван очень понравился небесной куртизанке по имени Пушпавати. Ее прекрасное тело, фигура и чарующие движения бровей пленили Мальявана. Из-за влюбленности, пронзившей их сердца страстью, они не могли правильно петь и танцевать перед владыкой рая.
Оскорбленный диссонансом в музыке, владыка очень разгневался и проклял их. Из-за жестокого проклятия Индры Мальяван и Пушпавати сразу же пали на пик Гималаев планеты Земля. Их небесный разум намного уменьшился, они потеряли чувства вкуса, обоняния и даже осязания. В снежно-ледовой пустыне высоких Гималаев было так холодно и плохо, что они даже не могли наслаждаться забвением сна. Однако, к их большой удаче, это происходило в день Джая Экадаши.
По воле обстоятельств они неосознанно провели весь день без воды и пищи, а ночью из-за холода они не могли наслаждаться ни сном, ни физической близостью. Так, из-за могущественного проклятия Индры, они страдали всю ночь. На следующий день небесный летающий корабль (вимана) доставил их в Амаравати, стольный город Индры, который был удивлен, увидев, как быстро они вернулись к своему изначальному состоянию и облику после наложения на них проклятия страдать в изгнании из небесного царства.
Мальяван ответил: «О господин, милостью Бога, а также благодаря могущественному влиянию Джая Экадаши мы освободились от страданий: так как мы совершали преданное служение Господу Вишну, соблюдая Джая Экадаши, самый дорогой Ему день, мы счастливо возвратились в свое прежнее положение».
День рождения Пророка Мухаммеда отмечается по всей Индии традиционным празднованием с религиозным пылом.
Мухаммед родился в 570 году, и его почитают как последнего Пророка ислама.
Мусульманская эра началась с его иммиграции из Мекки в Медину в 622 году, где он провозгласил себя вестником Бога и получил Коран, святой текст исламской веры, от Всевышнего в сорокалетнем возрасте. Несколько лет спустя он вернулся в Мекку, где была установлена «Кааба», как цель для паломничества приверженцев ислама. Пророк умер в 632 году.
В день рождения Пророка верующие посещают мечети, где религиозные лидеры и ученые повествуют о различных сторонах жизни святого Пророка. Это истории об его рождении, детстве, юности и взрослой жизни; его характере, учении, страданиях и прощении каждого из его самых жестоких врагов, его стойкости перед лицом общей оппозиции, о руководстве в сражениях, его храбрости, мудрости, проповедях и окончательной победе, благодаря Аллаху, над сердцами людей. Декламируются также приветствия и хвалебные песни в честь Пророка. Мусульмане также жертвуют на благотворительность.
Устраиваются пиршества, и еда предлагается гостям и беднякам.
В Индии каждый человек с детства знает историю «Рамаяны», повествующую о божественной любви Рамы и Ситы. Известно, что А.С. Пушкин написал свое знаменитое произведение «Руслан и Людмила» по мотивам древней «Рамаяны». Разница только в том, что «Рамаяна», записанная мудрецом Валмики, не является сказкой в современном ее понимании. Уже во времена А.С. Пушкина миф понимался даже не как искажение реальности, а как уход от реальности: «Сказка – ложь…».
Однако, миф — это сказ, то есть реальность, о которой поведали очевидцы. Так, «Рамаяна» была рассказана и записана Валмики, приютившим Ситу после того, как Шри Рама изгнал Ее из дворца. История «Рамаяны» — это не красивая сказка, а реальный пример божественной любви, усиливающейся разлукой. Празднование Виджая Экадаши (Vijaya Ekadashi) с древности связывается именно с этой историей.
Из беседы Брахмы и Нарады Муни из Сканда Пураны о славе Виджая Экадаши нам известно, что Виджая Экадаши дарует результат, о котором говорит его название («виджая» означает «победа»). Шри Рама четырнадцать лет пребывал в лесном изгнании вместе со Своей супругой Ситой и братом Лакшманом.
Однажды Сита была похищена. В поисках Своей возлюбленной Шри Рама встретил умирающего Джатаю, короля ястребов. Джатаю пытался спасти Ситу и получил смертельные раны в битве, однако, умирая, он успел поведать Шри Раме о том, что Его дорогая Сита была похищена злодеем Раваной. Позже Шри Рама подружился с Сугривой, царем обезьян, вместе с которым они собрали большую армию обезьян и медведей и достигли берега Индийского океана, отделявшего их от Ланки.
Лакшман сказал, что в четырех милях отсюда живет великий святой Бакадалбхья: «Давай спросим его, как нам благополучно достичь своей цели». Так Шри Рама и Шри Лакшман пришли в скромный ашрам несравненного Бакадалбхьи Муни. Приблизившись к нему, два Господа выразили ему Свое смиренное почтение, как будто он был Богом.
Однако, Бакадалбхья понял, что в действительности Шри Рама был Верховной Личностью Бога, и что Он по собственному желанию явился на Землю, как человек. Святой поведал о величайшем из всех постов, соблюдая который, даже самый лютый враг будет побежден. Шри Рама сделал все согласно наставлениям мудреца и в итоге одержал победу.
Каждый, кто соблюдает Виджая Экадаши, тоже всегда будет победителем в этом бренном мире, а после вернется в царство Бога. Считается, что сила этого поста может уничтожить все греховные реакции даже самого отвратительного человека. Также Шри Кришна заключил, что каждый читающий и слушающий эту историю, получит то же благо, что и совершающий жертвоприношения.
В 14 день Чатурдаши Кришна-пакша темной половины месяца Мага празднуется Великая Ночь Господа Шивы — Маха Шиваратри (Maha Shivaratri).
Индуистские писания, в частности, Сканда-Пурана, описывают четыре вида Шиваратри:
Первый — Нитйа Шиваратри (ежедневный Шиваратри — каждую ночь). Второй — Маса Шиваратри (ежемесячный Шиваратри), который соблюдается в четырнадцатый лунный день (Чатурдаши) убывающей Луны (Кришна-Пакши).
Третий — Магха-Пратхам-Ади Шиваратри, который соблюдается в течение первых тринадцати лунных дней месяца Мага. Четвертый — Маха Шиваратри, который соблюдается в четырнадцатый лунный день (Чатурдаши) убывающей Луны (Кришна-Пакши) месяца на Мага. В ночь этого Чатурдаши Шива почитается в течение всей ночи.
В эту ночь, согласно преданию, Господь Шива совершил тандава — танец первичного творения, сохранения и... разрушения.
Йогины и тантрики почитают Бога в Его двух основных проявлениях: как Шиву — Отца Мира, и как Шакти — Матерь Мира. В своей сущности Шива и Шакти представляют собой единое начало. Это не два бога — это Единый Господь, это Бог и Его Сила.
Преданные Шиве обращаются к нему в течении всей ночи Шиваратри, совершая Абишеку, повторяя мантры и выполняя другие ритуалы.
На Шиваратри обычно проводится четыре пуджи, посвященных различным аспектам и проявлениям Шивы, чтобы охватить различные методы и настроения поклонения, как ведические, так и тантрические. Кроме того, такое почитание символизирует различные этапы духовного роста, переходы из одной ачары в другую на едином пути Шива-реализации.
В различных областях Индии обряды несколько отличаются. Особо Маха Шиваратри празднуется в Варанаси (Каши) — священном городе Господа Шивы и в Кашмире — области, где почитание Шивы было особенно сильно развито.
В 9 столетии Кашмирский святой поэт Утпалдева, описывая Шиваратри, написал: «Когда одновременно устанавливаются Солнце, Луна и все звезды, приходит сияющая ночь Шивы, распространяющая собственное сияние».
Кашмирские пандиты обычно праздновали Шиваратри в течение 23 дней. Сначала шесть дней были посвящены очищению дома и покупке предметов для Пуджи. Затем 2-3 дня проводились в благочестивых молитвах. Один день был предназначен для дарения подарков. Два дня почитались Бхаиравы. Один день был предназначен для почитания Шивы. На следующий день самый старший человек в семье делал подарки всем членам семьи. Затем день почитания Шивы.
На следующий день раздавался прасад из грецких орехов и рисовых пирогов. В прошлом праздник часто продолжался до Аштами (8-го лунного дня). Последний день также отмечает конец зимы и празднуется сжиганием кангри. Была большая радость и веселье вокруг. Люди надевали новую и самую лучшую одежду, и семьи сидели вместе и наслаждались игрой с морскими раковинами.
Дугжууба – это особый обряд очищения в канун нового года. С давних времен народы, исповедующие буддизм, очень трепетно и серьёзно относились к данному обряду.
Дугжууба проводится в 29-й лунный день в канун первого весеннего новолуния. В это время в семьях идут последние приготовления к Новому году – самому главному празднику верующих. Стоит заметить, что, к примеру, у бурят и монгол Сагаалган (Новый год, «Белый месяц») - единственный праздник в году, в отличие от европейского календаря, праздник – как время веселья, официальных выходных дней, подарков и благопожеланий. Новый год является «всеобщим» днем рождения у китайцев, корейцев, японцев, монголов и тибетцев, именно с Нового года увеличивался возраст каждого.
В домах вовсю ведется уборка – не остается уголка даже в чулане, который не будет вычищен от пыли. В старину в эти дни доставалась и перетряхивалась вся одежда, готовились особые наряды из самого дорогого шёлка и парчи всем – от мала до велика. Готовили подарки – чистили и обновляли трубки, чтобы поднести старшим зажжённую трубку в праздник. В знак уважения также готовили хадаки – своеобразные прямоугольные платки из шёлка. Наверняка даже в самых бедных юртах в те дни очень вкусно пахло – начинали готовить специальные угощения, соответствующие празднику. Мужчины, выбирая лучших своих скакунов, расчесывали им гриву, готовили новые, с начищенными бляхами, сбрую и седло. Меняли на новые даже ошейник и привязь собаки.
Обряд Дугжууба - это также своеобразный обряд «уборки», очищения - специальный ритуал устранения всех помех, очищения от всего плохого для того, чтобы в новом году человек обрел благополучие, испытывал счастье, мир и спокойствие.
Итак, накануне праздника люди обтираются кусочком теста (только мука и чистая вода, никаких добавок!), затем лепят из него фигурку человечка (табалан), как бы передавая этой символической фигурке все свои болезни, беды, потери и возможную «порчу». Эти фигурки приносят в дацан (буддийский храм, монастырь) и складывают их в течение дня в специальный ритуальный костер, точнее, пока ещё особое ритуальное сооружение в виде пирамиды с острым «наконечником» - «Соор». После соответствующего молебна ламы освящают костер, зажигают его, а люди просят, чтобы с огнём ушло, сгорело всё плохое. Во время ритуала проводится церемония очищения и подавления злых сил с помощью огня. Верующие должны мысленно представить, как в этом огне сгорают все духовные препятствия и дурные помыслы.
Разжигание костра – обязательный ритуал Дугжууба. По-другому он называется «Соор залаха» в честь самого сооружения. Интересно, что сам процесс обтирания тестом действительно рождает ощущение, что вместе с мучным шариком в прошлое уходит все плохое и неприятное, а в теле прибавляется силы. Очень любят этот процесс маленькие дети. Но необходимо добавить, что нельзя совершать обряд Дугжууба на придомовом участке или в лесу, разжигая костер.
В буддийской традиции, очень давно синтезированной с верованиями анималистического толка, категорически запрещается приносить вред основным элементам природы, в том числе и огню - тем самым наносится вред самому себе и всему, что окружает человека. Огонь (костер) как символ очищения, в который бросают табаланы – находится только в монастырях и освящается ламами. Костер, который Вы разожгли сами, такой функции не несет, более того, Вы будете осквернять дух огня, бросая в костёр мусор, даже такой как табаланы. Поэтому обряд «по-домашнему» провести не удастся - необходимо посетить соответствующий молебен и ритуал в ближайшем дацане.
Буддийский Новый год — Сагаалган (праздник буддизма)
22 февраля (дата для 2012 года)
В буддийской традиции празднование Нового года приходится в разные годы между концом января и серединой марта, на первое весеннее новолуние по лунному календарю.
Дату встречи Нового года по лунному календарю ежегодно высчитывают по астрологическим таблицам. Из-за различий астрологических исчислений в разных странах эти даты могут не совпадать.
Традиционно в канун Нового года наиболее уважаемые и почитаемые ламы делают астрологические прогнозы для жителей страны на будущий год.
За три дня до наступления праздника в храмах совершается особый молебен, посвященный дхармапалам — десяти божествам-защитникам Учения. Наибольшее почитание среди них воздается богине Шри-Дэви (тиб. Балдан Лхамо), которая считается покровительницей столицы Тибета Лхасы. В ее честь совершается отдельный молебен (Балдан Лхамо) в день, непосредственно предшествующий Новому году.
Для получения благословения богини рекомендуется не спать всю ночь до 6-ти утра - либо присутствовать на молебнах в храме, либо дома читать мантры и делать практику. Тем, кто не спит и обращается к ней за помощью, богиня окажет свое покровительство и поможет в решении сложных вопросов.
В храме в течение всего дня и ночи проходят торжественные службы — хуралы. Молебен заканчивается в 6 часов утра. Настоятель поздравляет всех с наступившим новым годом.
Дома накрывается праздничный стол, на котором обязательно должна присутствовать белая пища (молоко, сметана, творог, масло).
В первый день года нельзя ходить в гости, его надо провести именно в кругу семьи. Хождение в гости, посещение родственников начинается со второго дня и может продолжаться до конца месяца. Весь месяц считается праздничным. Белый месяц — самое благоприятное время для проведения очистительных обрядов.
Перед наступлением Нового года во всех домах проводится особый обряд очищения — Гутор, во время которого из дома и из жизни каждого человека «выбрасываются» все неудачи и все плохое, накопившееся за предыдущий год. Его совершает приглашенный в дом лама с участием всех членов семьи. После окончания праздничной трапезы остатки еды вместе с монетками, ветошью, свечой и хадаком (особым шарфом, который вручается гостям во время приветствия как знак уважения) складывают в большую чашу, куда помещают также человекообразную фигурку, вылепленную из теста и окрашенную в красный цвет (торма).
Все вместе это служит «выкупом», который должен заставить зло и неудачи покинуть дом. Вечером при свете фонаря люди несут эти предметы к пустырю у дороги и выбрасывают, обращаясь ко злу со словами: «Прочь отсюда!». После этого они быстро возвращаются, не оглядываясь назад (согласно поверью, если человек обернется, то зло может вернуться вместе с ним).
В дни Нового года совершается обряд запуска «коней ветра удачи». Конь ветра удачи — это символ, показывающий состояние благополучия человека. Изображение «коня ветра удачи», освященное в храме, привязывают к дереву или помещают на крыше дома таким образом, чтобы оно обязательно развевалось на ветру. Считается, что «конь ветра удачи» служит мощной защитой от несчастий и болезней, привлекая внимание и призывая помощь божеств. Его изображение также символизирует пожелание здоровья, счастья и достатка в новом году всем живым существам.
15 чудес Будды (Монлам Чхенмо - праздник буддизма)
23 февраля (дата для 2012 года)
Проведение «Великой молитвы» Монлам Чхенмо приурочено к Новому году. Этот праздник длится 15 дней и посвящается воспоминанию 15 чудес, которые, по преданию, Будда Шакьямуни совершил в городе Шравасти (Индия). Проведение первых «Великих молитв», или «Великих молебнов» относится к началу XV века, когда знаменитый тибетский реформатор буддизма и основатель школы гелуг-па Чже Цзонхава разработал правила проведения праздников в буддийских монастырях, включив в их перечень и Монлам Чхенмо.
Празднование Монлам Чхенмо начинается в первый день Нового года, и каждый праздничный день посвящен сотворенному в этот день Буддой чуду.
Согласно легенде, вскоре после того, как Будда начал проповедь своего учения, у него появилось много учеников. Шесть монахов-аскетов, которых покинули ученики, ставшие последователями Будды, возненавидели его за это и стали прилюдно насмехаться над Учителем, демонстрируя окружающим различные чудеса в доказательство своей правоты. Будда не обращал на них внимания, но однажды ученики попросили его посрамить этих лжеучителей, которые причиняли окружающим только зло и беспокойство. Будда согласился. Было выбрано место — город Шравасти, где он сотворил свои 15 чудес, по одному чуду в день, — создав себе всемирную славу.
Во время торжественных молебнов, посвященных Монлам Чхенмо, совершается обряд ежегодного обновления веры, а после их окончания устраиваются экзамены для монахов, желающих получить более высокий сан.
В столице Тибета Лхасе молебны Монлам Чхенмо совершаются в Джокханге — одном из старейших храмов города. По традиции на время проведения Монлам Чхенмо власть в Лхасе символически передается настоятелям трех монастырей школы гелуг-па: Галдан, Сера и Дрепунг. В 15-й день праздника (всегда день полнолуния) принято изготавливать из топленого сливочного масла особые фигурки для скульптурной инсценировки 15 чудес Будды, и выставлять их в монастырях. На эти же темы в монастырях устраиваются кукольные представления и проводятся театрализованные мистерии Чам.
Празднование Амалаки Экадаши (Amalaki Ekadashi) — очень древняя традиция, которая берет начало с незапамятных времен. Она описана еще в Брахманда Пуране (Пураны называют Пятой Ведой).
Древние Веды начинаются с истории Брахмы. Обнаружив себя на лотосе, Брахма, как олицетворенный разум, стал искать ответ на 4 вопроса:Кто я? Что за мир меня окружает? Кто создал этот мир? Каковы мои отношения с Ним? Считается, что любой разумный человек рано или поздно задается этими вопросами. При попытках найти ответы у Брахмы появлялись головы, обращенные в том направлении, где он искал ответ.
Не найдя ответа снаружи, четырехголовый Брахма понял, что ответ — внутри и погрузился в медитацию. Отчетливо услышав в сердце два слога «ТА-ПА», он понял, что это означало: «Постарайся с помощью ограничения своих чувств удовлетворить Повелителя чувств, который и есть Источник Вечного Наслаждения». Брахма долгое время подвергал себя суровым ограничениям и так услышал звук флейты, в который были вложены все Веды, Знания.
Получив ответы на свои вопросы, Брахма осознал себя и свое предназначение — ему предстояло создание условий во Вселенной для того, чтобы миллиарды живых существ смогли исполнить здесь свои желания и через самосовершенствование вернуться обратно — в мир вечности, знания и блаженства.
Амалаки Экадаши — праздник, напоминающий о конечной цели жизненного пути любого человека.
Когда-то в царстве Вайдиша все было полно ведических звуков, воссоздававших духовную реальность. Правил страной религиозный и справедливый царь из Лунной династии Читраратха. На празднование Амалаки Экадаши царь и все жители Вайдиша пошли в храм Господа Вишну, где росло дерево Амалаки, которому как-то поклонялся Сам Господь Рама. Вознеся эти чудесные молитвы, царь Читраратха и его подданные бодрствовали всю ночь, молясь и поклоняясь в соответствии с предписаниями. В это благословенное время поста и молитвы в собрание пришел охотник.
Убийство — это всегда большой грех, который еще усугублялся тем, что государство процветало, а, значит, убийства животных можно было избежать. Подойдя ближе, охотник был удивлен открывшимся пред ним необычным зрелищем: под священным деревом Амалаки он увидел сидящее на троне из сосуда с водой Божество Господа Дамодары, которому поклонялись и которому возносили священные гимны. Охотник всю ночь в великом изумлении созерцал празднование.
Описывается, что в должный срок охотник умер, и, несмотря на свою далеко не праведную жизнь, он в награду за пост в Амалаки Экадаши и слушание прославлений Бога родился великим царем. Попав однажды в сложную ситуацию, царь Васуратха был спасен неизвестным. Спросив, кто защитил его от врагов, он услышал голос с небес: «Ты спрашиваешь, кто помог тебе? Кто же тот единственный, кто может помочь в беде каждому? Никто иной, как Шри Кришна, спасает принявших у Него прибежище без эгоистичных мотивов». Выслушав эти слова, царь Васуратха преисполнился любовью к Господу. Он вернулся в свою столицу и правил в ней беспрепятственно, подобно второму Индре. Поэтому каждый, соблюдающий священный Амалаки Экадаши, достигнет высшей обители Господа Вишну, ибо так велика награда за празднование этого наичистейшего праздника.
Холи — праздник весны и ярких красок (праздник индуизма)
8 марта (дата для 2012 года)
Холи (Holi) — один из наиболее красочных праздников Индии, бенгальский новый год. Отмечается в день полнолуния месяца Пхалгуны, приходящегося на февраль-март. Холи — праздник весны, наполненный солнечным светом и веселым неистовством пышно расцветающей природы. По-видимому, он старше легенд, которыми объясняют его происхождение в наши дни, — в нем много элементов первобытных оргий в честь божеств и сил плодородия, элементов близких праздникам разных народов мира.
Существует несколько легенд, связанных с происхождением праздника Холи. По одной из них название Холи произошло от имени демоницы Холики. Прахлада — сын злого царя, поклонялся Вишну, и ничто не могло разубедить его в этом. Тогда сестра царя демоница Холика, которая, как считалось, не горит в огне, уговорила Прахладу взойти на костер во имя Бога. К всеобщему изумлению, Холика сгорела, а Прахлада, спасенный Вишну, вышел невредимым. В память об этих событиях накануне праздника Холи сжигают чучело злой Холики. Славяне порадуются, узнав масленичные гуляния. Чем обильнее покрывают одежду человека краски, тем больше хороших пожеланий направлено в его адрес.
Кроме того, праздник Холи связывают с историей о том, как Шива испепелил своим третьим глазом бога любви Каму, который пытался вывести его из медитации, после чего Кама остался бестелесным. Но по просьбе жены Шивы Парвати и жены Камы богини Рати Шива вернул Каме тело на 3 месяца в году. Когда Кама обретает тело, все вокруг расцветает и, счастливые люди празднуют самый веселый праздник любви.
Праздник Холи также часто связывают с именем Кришны и его играми с пастушками, которые нашли отражения и в земном мире. Заигрывания молодого человека и девушки во время праздника Холи — излюбленная тема для танца. Юноша выманивает девушку, отвлекает ее, она засматривается на что-нибудь, а он в этот момент перемазывает ее цветной пудрой или обливает подкрашенной водой. Девушка обижается, он просит прощения (характерный жест — берется за мочки ушей). Она его прощает и тоже в ответ обливает его цветной водой. Редкая возможность для молодых людей при общей строгости индийских нравов.
И если на Дивали съедаются тонны сладостей, то на Холи все напиваются бхангом — напитком, в состав которого входят либо сок, либо листья конопли и молочные продукты. Разновидности бханга: бханг ласси — йогурт с соком конопляных листьев, тхандаи ласси — смесь молока, сахара, специй, миндаля и, конечно же, листьев (сока) конопли.
В этот же день празднуется Гаура Пурнима — день явления Гауранги, праздник, посвященный явлению Гауранги (Чайтанья Махапрабху), который около 500 лет назад положил начало движению Санкиртана, поклонению богу через воспевание его святых имен. Санкиртана-яги (поклонение) дало основу гаудивайшнавизму, одному из духовных направлений ведической религии (индуизма). Этот праздник широко отмечается и по сей день в Индии и за ее пределами.
Древние Веды передают, что Папамочани Экадаши (Papamochani Ekadashi) препятствует влиянию духов и демонов на искреннего человека, исполненного веры. Цель празднования Папамочани Экадаши — утвердить человека в добродетели, которая в равной степени приносит благо человеку и обществу, а также радует Бога.
История этого праздника связана с понятием кармы («деятельность»). Закон кармы прост и неумолим: настоящее — это следствие прошлого и причина будущего. Если человек неудовлетворен своим настоящим, он должен понимать, что такое положение — результат его деятельности в прошлом, который, однако, можно преодолеть добродетельными поступками.
Удовлетворенность своим положением — опасное состояние, если под ее влиянием человек перестает совершенствоваться. Именно поэтому ведическая традиция учит для улучшения и гармонизации совершать аскезу как покаяние или аскезу как стремление удовлетворить. В обоих случаях целью является удовлетворение Бога, однако, в первом случае – ради получения прощения, а во втором — ради получения Его милости. До сих пор в Индии большое число людей использует возможность благоприятного дня Экадаши для восстановления своей изначальной чистоты.
Как-то прекрасная дева Манджугхоша задумала привлечь молодого, но уже великого мудреца Медхави. Пользуясь бровями Манджугхоши как луком, взглядом как тетивой, глазами как стрелами и грудью как мишенью, бог вожделения Кама приблизился к Медхави, искушая его прервать транс и обеты. Очарованный Медхави прервал медитацию и решил развлечься с нею, из-за чего его тотчас покинула чистота сердца и ума.
Перестав даже различать день и ночь, он готов был развлекаться с девой долгое, долгое время. Страшась йогической силы мудреца, Манджугхоша оставалась с Медхави пятьдесят семь лет, девять месяцев и три дня, но для Медхави всё это время показалось мгновением.
Одумавшись, он стал смотреть на Манджугхошу как на разрушительницу его духовной жизни и проклял ее. Манджугхоша смиренно взмолилась о прощении, на что мудрец посоветовал ей поститься в священный день Папамочани Экадаши. Сам Медхава вернулся к отцу, который указал на то, что сын растратил богатство своих обетов и аскез. Ради того, чтобы искупить отвратительный грех, отец также посоветовал поститься в Папамочани Экадаши.
Медхави последовал совету отца и постился в Папамочани Экадаши. Так были разрушены все его грехи, и он вновь обрел свои заслуги. Манджугхоша также соблюдала этот пост, в результате которого освободилась от проклятия, вновь поднялась в небесные сферы и обрела свое прежнее положение.
В Папамочани Экадаши священные писания, мудрецы и духовные учителя рекомендуют больше времени посвятить самосознанию, гармонизации отношений, служению людям и Богу. В этот праздник строго запрещается вкушать зернобобовые, бриться, стричься и проливать кровь. Тому, кто естественно прислушивается к рекомендациям Древних Вед, эти ограничения не покажутся сложными.
Васанта Наваратри — весенние девять ночей Богини Матери (праздник индуизма)
23 марта (дата для 2012 года)
На амавасью (новолуние) в начале месяца Чайтра (март—апрель) начинается празднование Васанта Наваратри (Vasanta Navaratri) — девяти весенних ночей, посвященных Богине Матери. Осенние девять ночей празднуются в начале месяца Ашвина (сентябрь—октябрь).
Согласно мифологическому повествованию в Пуранах, Великая Богиня Дурга, олицетворение Шакти всех богов, в течение девяти дней и ночей сражалась с демонами, победив, наконец, самого могущественного демона Махишасуру. Рассказывается об этом в Маркандея Пуране, Дэвибхагавата Пуране, Чанди Пуране и в других Писаниях. Важнейшей частью Маркандея-пураны является знаменитая Дэви-махатмья (Величание Богини), читаемая ежедневно в ночи праздника Наваратри.
Оба праздника — и весенний, и осенний — празднуются как победа светлых сил, олицетворенных Богиней Матерью. В некоторых областях Индии во время весеннего праздника большее внимание уделяется фигуре Рамы и разыгрыванию мистерии Рамаяны, с особенным почитанием девятого дня — Рама-навами.
Рама — герой древнеиндийского эпоса Рамаяна. Этот классический эпос сложился в своем завершенном письменном виде за несколько веков до нашей эры и стал одной из основ индийской культуры в период формирования индуизма в начале нашей эры. «Рамаяна» — любимая поэма индийцев. Многие ее стихи они знают с детства и пересказывают наизусть. В деревнях специальные сказители, чаще всего брахманы, долгими зимними ночами по частям нараспев пересказывают ее, как и другую великую эпическую поэму древней Индии, «Махабхарату», жадно внимающим слушателям.
Обычно вспоминают героизм, любовь и преданность Ханумана. Вспоминают про разные испытания и недоразумения, выпавшие на долю Рамы и Ситы, и многие комментаторы расшифровывают их с точки зрения кармы, дхармы, камы и мокши.
На внешнем уровне ведического праздника соблюдается тройственная структура — почитание последовательно таких аспектов Богини Матери как Дурга, Лакшми и Сарасвати — по три ночи на каждую. Дурга Дэви расчищает Путь, входит в сердце человека и беспощадно уничтожает все те загрязнения, которые живут в нем. Махалакшми символизирует раскрытие и начало работы на расчищенном поприще. Лакшми поддерживает и питает созидательное выражение души. Дурга уничтожает ветхие останки старых пороков, Лакшми дает добродетели. Дурга выполняет хирургическую операцию, удаляя больную часть ума, Лакшми выполняет заживление.
В некоторых Школах (таких, например, как Шри Видья) на каждый день приходится по одному аспекту Божественной Силы — по одной Богине: Гаури, Раджараджешвари, Дурга Лакшми, Минакши, Парашакти, Вишалакши, Сарасвати, Чанди, Шактидурги. В других школах есть свои вариации.
Чистота и совершенство — вот отличительные характеристики изначальной поэзии древних Вед. Первые стихи-гимны, воплощённые в песне и танце, были исполнены на санскрите (самскрита дословно — это «очищенное до совершенства»). Сказать, что на этом языке были «записаны» первые стихи было бы ошибкой, поскольку в древности не требовалась письменность: гимны были настолько совершенны, что их нельзя было не запомнить из-за того яркого впечатления (самскара), которое они оставляли в душе однажды услышавшего их.
Так возникла ведическая традиция — традиция устной передачи поэтических гимнов, являющихся не только образцом эстетического, но и этического совершенства.
Древнюю история Камада Экадаши (Kamada Ekadashi), описанную в Вараха Пуране, рассказал однажды Васиштха Муни прадеду Господа Рамачандры, царю Дилипе. Давным-давно в городе Ратнапура правил царь Пундарика. Однажды царь Пундарика наслаждался танцами и пением небожителей гандхарвов, среди которых пел один Лалита. Во время пения он не мог не думать о своей возлюбленной Лалите, и поэтому сбивался с ритма и мелодии.
Приближенный к царю завистник сообщил ему, что Лалита поглощен мыслями о своей жене, а не о своём государе, на что царь рассвирепел и проклял Лалиту, мгновенно превратившегося в демоничного людоеда. Видя своего страдающего мужа, Лалита постоянно думала о том, как спасти его. Однажды они встретили святого Шринги. Выразив ему своё смиренное почтение, Лалита попросила совета о том, что ей делать для искупления грехов мужа.
Святой рассказал ей о Камада Экадаши: «Желания каждого, постящегося в этот день, выполняются. Если ты будешь соблюдать пост в этот праздник согласно всем правилам и передашь полученное благо мужу, он мгновенно освободится от проклятия». Лалита с полной верой постилась в Камада Экадаши, а на следующее утро предстала перед образом Господа Васудевы и сказала: «Пусть благо, полученное мною соблюдением поста в Камада Экадаши, освободит его от страданий». И как только Лалита сказала это, ее муж мгновенно обрёл свой прежний облик гандхарвы Лалиты — прекрасного небесного певца, украшенного драгоценными камнями.
В 2003 году устная традиция ведической декламации была объявлена ЮНЕСКО бесценным достоянием человечества. На заседании членов жюри в Париже Коихиро Матсуура, Генеральный секретарь ЮНЕСКО, объявил пение Вед в Индии выдающимся образцом наследия и формой культурного выражения. В заявлении говорится, что в эпоху глобализации и модернизации, когда всё, что относится к сфере культуры, находится в тяжелом положении, сохранение уникального культурного наследия — устной традиции Ведической декламации — имеет огромное значение.
Чистота и надежная техника, разработанная для Ведической декламации в стародавние времена, сделала доступной одну из древнейших литератур человечества во всей её полноте.
День рождения основателя религии джайнизма Махавиры (Mahavir Jayanti), 24 и последнего тиртханкара (санск. «ведущий через океан», то есть пророк, который ведет за собой по жизни) — главный праздник джайнов. Отмечается молитвами, постом, лишенным пышности паломничеством к святыням джайнов — древним храмам в Гирнаре и Палитане (штат Гуджарат) и в других местах, а также относительно скромным угощением.
Дигамбары (одетые светом) — последователи одной из сект — считают, что Махавира родился в 615 году до н.э., Шветамбары (одетые в белое) — последователи другой секты — что в 599 году до н.э. близ города Вайшали. Его отец происходил из кшатрийского рода (класса аристократов), а мать — из влиятельной семьи, принадлежавшей к племени личхавов.
В 30-летнем возрасте, раздав свое имущество, Махавира стал странствующим аскетом и посвятил 12 лет полной аскезе. На 43-м году жизни Махавира достиг абсолютного знания и стал джиной (победителем), то есть освободившимся от любой психофизической зависимости. Это произошло под деревом сал, ставшим для джайнов священным.
В течение 30 лет Махавира вел пропаганду своего учения в различных пригангских государствах и обрел множество учеников и последователей. Он ушел из мира в возрасте 72 лет, уморив себя голодом.
Путь к освобождению, определенный Махавирой, — это следование «трем драгоценностям»:
Первая — «совершенное мировоззрение», т.е. умение видеть мир таким, каким он представлен в учении Махавиры;
Вторая — «совершенное знание»: постижение истинной сущности души и окружающего мира, преодоление неведения, которое является основной причиной «земных страстей и желаний»;
Третья — «совершенное поведение», то есть следование установленным Махавирой правилам. Они сводятся к выполнению «пяти великих обетов (панчамахаврата): ахимса (непричинение вреда живым существам); сатья (праведность); астея (неприсвоение чужого); брахмачарья (соблюдение целомудрия); апариграха (воздержание от суетных привязанностей, то есть отказ от собственности, развлечений, удовольствий).
В индийском штате Пенджаб 13 апреля отмечают один из самых любимых сикхских праздников — Вайсаки (Vaisakhi). Для сикхов, которые населяют Пенджаб, это одновременно и религиозный праздник, и праздник урожая, и новогодний день. Отмечается Вайсаки в первый день первого месяца Вайсакх Нанакшахи солнечного календаря.
Сикхи (Sikhs) — это индийская народность, исповедующая сикхизм, который изначально и возник на территории Пенджаба в 15 веке.
В этот день в 1699 году последний, десятый, сикхский гуру, правитель и наставник Гобинд Сингх основал Халсу — братство с идеей мирового порядка, устранив различия между кастами и установив равенство всех людей.
Основные празднества Вайсаки обычно сосредоточены в гурудварах — храмах сикхов. Кроме того Вайсаки отмечается и в поле, потому что крестьяне в этот день отмечают праздник урожая.
В этот день пенджабцы просыпаются ранним утром и с цветами в руках посещают храмы, чтобы принять участие в специальных религиозных мероприятиях. Большинство сикхов стремится посетить наиболее почитаемые гурудвары, такие как Золотой Храм или Анандпур Сахиб, где была провозглашена Халса. Те же, кто не в состоянии поехать в центральные храмы, посещают местные храмы.
В день Вайсаки в каждом гурудваре торжественно выносят святую книгу сикхов Гуру Грант Сахиб, и религиозные лидеры зачитывают всем присутствующим основные постулаты. После посещения храма верующие едят специальное блюдо из сладкой муки и масла — кара прасад. В течение всего дня по улицам движутся праздничные процессии. Тысячи людей принимают участие в торжественных шествиях, идут с флагами и цветами, поют религиозные песни и танцуют, барабанщики выбивают марши. Мужчины размахивают мечами, некоторые из них едут на красиво украшенных лошадях, все друг друга поздравляют и желают счастья.
Пенджабские фермеры отмечают Вайсаки немного иначе. В этот день они наряжаются в новую одежду, готовят национальные блюда, устраивают многолюдные ярмарки и концерты и поздравляют друг друга с Новым годом. В поле в этот день собирается много людей, проводятся народные танцы бхангра и гидха, посвященные празднику урожая. Эти удивительные танцы отражают всю историю сельскохозяйственного процесса, начиная от пахоты и посева и заканчивая сбором урожая.
Танец бхангра исполняется мужчинами, которые наряжаются в цветные тюрбаны, белые рубашки, яркие жилетки и подобие юбок. Они совершают замысловатые движения под звуки национальных барабанов дхола. Танец гидха исполняют женщины. Они надевают красочные наряды и множество блестящих украшений, издающих мелодичный звон при каждом движении. Шумные торжества продолжаются до позднего вечера.
Древняя Индия известна не столько законом Кармы, сколько высочайшими стандартами этики и поведения в обществе. Действие (а на древнем санскрите «действие» и обозначается словом «карма») — это то, что может как возвысить человека, так и опустить его. Поскольку действие совершает сам человек, его дальнейшая судьба в его собственных руках.
Таким образом, закон Кармы — это не фатализм, а научный подход к тонким законам мироздания, в котором учитываются не столько внешнее действие, сколько его цель и мотив. Участием в празднике человек полностью вовлекается в деятельность, с одной стороны, сжигающей последствия прошлых ошибок и проступков, с другой — возвышающей и формирующей самое благополучное будущее.
В соответствии с древнейшей традицией празднование Варутхини Экадаши (Varuthini Ekadashi) описывается следующим образом. Во-первых, празднование может облегчить или полностью избавить человека от страданий, а, во-вторых, празднование может стать фундаментом достижения постоянства удачливой и счастливой жизни. Древние Веды гласят: «Все блага соблюдения аскез и покаяний в течение тысячи лет достигаются тем, кто празднует Варутхини Экадаши».
Лучше пожертвовать слона, чем коня, но жертвовать землю ещё лучше, чем слона. Жертвовать семена кунжута ещё выше, но выше этого отдавать золото. Однако, лучше раздачи золота раздача злаков, так как все предки, полубоги и люди удовлетворяются, вкушая их. Равными по могуществу считаются только два действия: раздать коров и выдать юную девушку замуж за достойного человека. Однако, лучшим пожертвованием и лучшей благотворительностью является передача духовных знаний тому, кто стремится избавиться от всех недостатков.
Слава Варутхини Экадаши состоит в том, что блага совершения всех этих действий достигает тот, кто постится в этот праздник. Так, например, царь Мандхата освободился, правильно соблюдая этот Экадаши, а царь Дхундхумара в династии Икшваку избавился от проказы, вызванной проклятием Господа Шивы.
Соблюдение поста в Варутхини Экадаши настолько могущественно, что благо от поста даже превышает награду того, кто раздаёт золото в месте паломничества Курукшетра во время солнечного затмения. Раздача золота, как и посещение святого места, само по себе является жертвоприношением. Несомненно, что соблюдающий Экадаши с верой и преданностью достигнет даже самой высокой цели.
До сих пор достаточно серьёзно относятся к тому, что в день перед Экадаши надо избегать принимать в пищу любой вид гороха, бобов и чечевицы, а также пшено, шпинат и мёд. Традиционно за день до Варутхини Экадаши не едят в чужих домах, не едят больше одного раза и воздерживаются от секса. В сам праздник принято воздерживаться от азартных игр, спорта, дневного сна. Рекомендуется избегать кровопролития (не советуют даже чистить щёткой зубы!), а потому не нужно распространять слухи, придираться, говорить с неуравновешенными людьми.
По преданию, поклоняющийся Господу Джанардане в праздник Варутхини Экадаши и бодрствующий всю ночь освободится от всех грехов и достигнет духовной обители.
Праздник Калачакры (Дуйнхор-хурал) - буддийские праздники
18 апреля
Празднование Дуйнхора связано с началом проповеди Буддой Калачакра-тантры, которая является основой философии ваджраяны. Калачакра означает буквально «колесо времени» и является одной из самых эзотерических концепций буддийской тантры.
Главная цель учения Калачакра-тантры, равно как и любого другого буддийского учения — достижение состояния Просветления (состояния Будды), внутренней реализации.
Отличием Калачакра-тантры является то, что, следуя ее сложному комплексу психофизических упражнений, можно достичь Просветления не за длительный период множества перерождений, а за одну жизнь. Особое значение в этом учении придается практике мантры. В учении Калачакра-тантры была разработана концепция Адибудды — первоисточника бытия, персонифицируемого в образе 24-рукого Калачакры и его праджни (санскр. праджня — трансцедентальная мудрость и божественная интуиция), олицетворяющих слияние Времени и Пустоты.
По легенде, Калачакра-тантру начал распространять в Индии в 965 году аскет Цилупа, принесший это учение из легендарной страны Шамбала, где оно сохранялось с того времени, когда было проповедано Буддой царю этой страны Сучандре.
Отмечается Дуйнхор-хурал в течение трех дней, с 14-го по 16-й день третьего месяца лунного календаря (апрель-май), при этом главное торжество приходится на 15-й лунный день.
В дни праздника в монастырях проводятся торжественные молебны (хуралы) с чтением трактата Калачакра-лагху-тантра-раджа. Характерным элементом этих молебнов является то, что во время их проведения монахи надевают на себя особые головные уборы и используют священные предметы, символизирующие элементы учения Калачакра-тантры. Особое значение в дни праздника придается чтению мантр. Стоит также отметить, что танки (изображения) идама Калачакры считаются сильнейшими помощниками тем, кто нуждается в душевной и физической силе — здоровье.
Еще о Калачакра-тантре
В Калачакра-тантре выделяют три типа Колеса Времени: внешнее, внутреннее и изменяющее (трансформирующее). Внешний круговорот времени — это непрерывный поток изменений на внешнем уровне, на уровне окружающего мира и его объектов. Внутренний круговорот времени — это непрерывный поток изменений на внутреннем уровне, на уровне жизнедеятельности, на уровне энергетических каналов, пран и бинду. В Калачакра-тантре говорится, что внешние явления взаимосвязаны с внутренним миром человека, с его психикой и телом, а следовательно, человек может воздействовать на окружающий мир, изменяя себя. Развивая внутренний мир и спокойствие, человек сможет прийти к гармонии в отношениях с окружающими людьми, расширить пространство любящей доброты и сострадания в мире.
С другой стороны, если одни внешние условия благоприятствуют определенной внутренней деятельности, то другие внешние условия препятствуют этому. Астрология Калачакры направлена на определение благоприятности момента различных начинаний, что позволяет гармонизировать внутреннюю энергию человека с внешней энергией обстоятельств. Астрологическая система Калачакpы была положена в основу при создании нового тибетского астрологического календаря.
В Калачакра-тантре также содержится учение о тонкой внутренней структуре человеческого тела. Для вхождения в глубокие практики практикующий должен представлять структуру собственного духовного тела с его энергетическими каналами, ветрами (пранами), каплями (бинду), двигающимися по этим каналам и пребывающими в особых точках тела. Нади (энергетические каналы), праны (энергии) и творящие капли нашего тела называются в тантре внутренним Калачакрой и составляют основу для очищения в практике тантры.
Акшая-Трития (Akshaya Trithiya) приходится на третий лунный день (Трития) яркой (растущей) половины лунного месяца Ваисакха, после празднества урожая. Астрология Вед говорит о Мухурте - благоприятном времени для выполнения церемоний, важных покупок и новых начинаний.
Акшая-Трития является "днем прочных и продолжительных достижений". Этот день также рассматривается как один из самых духовных и благоприятных дней года, и поэтому он является одним из самых важных дней Ведического календаря.
Это событие отметило начало времени, когда люди получили возможность жить в согласии с Природным Законом. Особое качество этого дня выражено словом Акшая, которое означает "неразрушимый", "вечный", "прочный", "долговечный".
Считается, что начинания, совершенные в этот день, или ценности, купленные в этот день, несомненно, принесут удачу и успех. В этот день люди празднуют свадьбы, планируют новые предприятия и дела, долгие путешествия и другие важные события.
Мохини Экадаши (Mohini Ekadashi), как и остальные праздники «одиннадцатого дня», является древнейшей духовной традицией. Суть этого праздника, вокруг которого существует целая философия, сводится к тому, чтобы так или иначе возвысить человека над его повседневностью, обыденностью. Человек склонен распыляться, забываться и окончательно забывать — такова природа человека, однако природа души совершенно иная!
Празднование Мохини Экадаши направлено на то, чтобы человек вспомнил себя душой посредством совершения естественной для души деятельности.
По своей природе душа зависит от Духа, поэтому говорится, что природа души — служить. Говорить о служении нужно с правильным пониманием самой сути служения. Служение невозможно без восхищения тем объектом, которому служат. Например, не восхищаясь Россией, невозможно служить России; не восхищаясь мужем, жена не может служить ему; не восхищаясь родителями, невозможно им служить; не восхищаясь учителем, невозможно ему служить.
Служение — неотъемлемое для души, однако, забыв об изначальном источнике восхищения и вдохновения, об изначальном объекте служения, душа склонна восхищаться и служить временным и преходящим объектам, обрекая себя на печаль и неудовлетворение.
В день Экадаши человек должен стараться оставить все свои прочие дела, уделив как можно больше времени тому, что связывает его с духовным, с божественным, с абсолютным. Для религиозного человека, конечно же, существуют вполне конкретные указания: раннее пробуждение, омовение, полный пост, чтение священных писаний, повторение молитв.
Однако, нужно вспомнить изначальную цель этого праздника — возвысить человека до положения совершенной души. Это высокая цель, к которой можно идти постепенно. Как правило, старшие или наставники определяют то, какой деятельностью в этот день должен заниматься человек для того, чтобы эта деятельность обернулась благом для его души.
Таким образом, для кого-то этот день — возможность расстаться с дурными привычками, возможность уделить время и внимание родителям, возможность помочь совершенно чужым людям... Так или иначе, человек в этот день должен постараться восстановить внутри своего сердца чистоту и спокойствие, которые являются фундаментом для позитивной бескорыстной деятельности на всеобщее благо, как это предписано Богом.
Именно поэтому сохранившиеся в древних Ведах описания праздника Экадаши, как правило, начинаются с просьбы совершенного слуги по отношению к совершенному Господину милостиво поведать то, как правильно удовлетворить Его в этот день.
Сегодня отмечается самый священный праздник буддийского календаря — День рождения Будды (Buddha Purnima), основателя буддизма. Согласно легенде Будда родился в этот день в 623 году до н.э., в этот же день достиг просветления и в 543 году до н.э. в этот же день умер, достигнув полной нирваны. Таким образом, одновременно отмечаются все три важнейших события в жизни Будды.
Будда Шакьямуни, известен также как Сиддхартха (собственное имя) и как Гаутама (родовое имя). Был сыном Шуддходана из рода Гаутамов, шакьев (отсюда Шакьямуни — «отшельник из племени шакьев»). Родился в деревне Лумбини (теперь территория Непала). После рождения сына, в возрасте 29 лет принц Сиддхартха оставил светскую жизнь и отправился на поиски Истины. Аскетизм и подвижничество не привели его к цели. Тогда он избирает «Срединный путь».
В возрасте 35 лет, сидя на циновке из травы куш под священным баньяном на берегу Ганга в том месте, где ныне находится город Бодх-Гайя, он внезапно достигает просветления (бодхи) и становится Буддой, т.е. «просветленным». Он обращается с призывом к самосозерцанию, самопознанию и самосовершенствованию души, ибо только так и можно спастись от страданий в мире суетных страстей, так как в нем все бренно, и, в конечном счете, достичь цели жизни — освобождения от перерождений. При этом самоотречение не должно переходить в жестокость. Отсюда буддийская проповедь мира, отрицание жертвоприношений.
Будда отвергает Веды и не верит в единого Бога, но признает карму и переселение душ. Он не выступает прямо против каст, но двери для вступления в общину нищенствующих буддийских монахов открыты для всех, в том числе и женщин. Его проповеди легли в основу учения, получившего название буддизма. Умер в возрасте 80 лет в Кушинагаре, достигнув полной нирваны.
Через три столетия после смерти Будды в эпоху правления императора Ашоки буддизм становится господствующей религией Индии. Ашока, утвердив буддизм в своей огромной империи, посылает миссионеров в соседние страны. Постепенно буддизм распространяется на Цейлоне, в Бирме, Средней и Центральной Азии. Затем он в 1 веке н.э. проникает в Китай, в 4 веке н.э. — в Корею и Японию, в 5 веке н.э. — в Индонезию и, наконец, в 8 веке н.э. — в Тибет, превращаясь в мировую религию. В самой Индии, однако, буддизм после первоначальных успехов в соперничестве с джайнизмом и индуизмом (вплоть до 4 века н.э.) вынужден был постепенно уступить место главной религии — индуизму.
Паломники со всего мира приходят в Бодх-Гайю, чтобы принять участие в празднике. Они читают молитвы, проповедуют и ведут религиозные дискуссии, декламируют священные писания буддизма, медитируют и поклоняются статуе Будды.
Все даты в формате GMT
0 час. Хитов сегодня: 4
Права: смайлы да, картинки да, шрифты да, голосования нет
аватары да, автозамена ссылок вкл, премодерация вкл, правка нет
- участник сейчас на форуме