Уважаемые гости! На нашем форуме действует система премодерации. Чтобы стать участником нашего форума зарегистрируйтесь и оставьте сообщение здесь. Увидев, ваше сообщение, модераторы добавят Вас.
Древний индийский или ведический календарь, которым пользовались в стародавние времена, претерпел множество изменений. Сегодня в Индии помимо государственного (национального) индийского календаря используют также и региональные календари.
Сообщение: 3426
Настроение: Постоянного путешественника!
Зарегистрирован: 21.04.09
Откуда: Россия, Саратов
Репутация:
22
Награды:
Отправлено: 12.11.10 15:04. Заголовок: Индийские времена го..
Индийские времена года (сезоны индийского календаря)
Индийский календарь разделён на шесть времён года (сезонов), называемых риту. Слово "риту" происходит от пришедшего с ведических времён санскритского слова "рту", означавшего "неизменное", "определённое" (фиксированное) время, особенно подходящее для проведения яджны (ведических жертвоприношений) и ритуалов. В свою очередь слово "рту" происходит от древнего "рта" — в ведическом санскрите буквально означавшее "порядок", "ход вещей".
*Ваасара или ваара (день недели) происходит от санскритского слова ваар. * Стоит обратить внимание на сходство названий дней недели в индоевропейских языках, особенно в романских (итальянский, испанский, румынский (молдавский) и др.), а также германских (английском, немецком) языках с названиями планет, покровительствующих дням недели. К примеру, в румынском языке названия дней недели, за исключением двух последних дней, сохранились практически без изменений: Luni / Лунь — понедельник, Marţi / Марц — вторник, Mercuri / Меркурь — среда, Joi / Жой — четверг, Vineri / Винерь — пятница. Суббота (Sâmbâtâ / Сымбэтэ) и воскресение (Duminicâ / Думиникэ) были заимствованы у иудеев (суббота (шаббат) — иудейский седьмой день) и христиан (воскресение (доминика) — седьмой день у христиан).
Отправлено: 22.12.10 13:21. Заголовок: В этой стране прожив..
Как празднуют Новый год в Индии
В этой стране проживает множество национальных и религиозных групп, которые придерживаются разных календарей.
Официальным календарем считается григорианский, но по нему наступление Нового года отмечают немногочисленные местные христиане, собирающиеся, как это принято у их единоверцев, за праздничным столом в ночь с 31 декабря на 1 января.
Гораздо больше поклонников у лунно-солнечного календаря так называемой эры Шака, по которому год начинается 22 марта в обычные и 21-го — в високосные годы. Ортодоксальные индусы до сих пор ведут счет лет по еще более старому календарю — лунному.
Разобраться с тем, какой сейчас в Индии год, действительно очень трудно, причем не только иностранцам, но и местным жителям. В одном народы Индии, по-разному отмечающие Новый год, единодушны: никто в первый день наступившего года не должен быть раздражительным, хмурым, недовольным, ворчливым, поскольку считается, что весь год сложится так, как начался. Каждый должен рано встать, привести себя в порядок, не спеша поразмыслить о будущем, вспомнить о прошлом.
Самые распространенные праздничные мероприятия, которые принято проводить в первый лень Нового года, — состязания в стрельбе из лука, запуск воздушных змеев, представления знаменитого народного индийского театра, проходящие на площадях, улицах, в залах.
Отправлено: 22.12.10 13:34. Заголовок: Индия – страна, бога..
Индия – страна, богатая своими культурными традициями, исторически сложившимися обычаями. Так как в разных областях страны придерживаются различных традиций, то и празднование Нового года у всех, хоть в чем-то, но разнится. У каждого штата в Индии есть своя самобытная история празднования этого праздника.
Впрочем, даты празднования Нового года во многих традициях совпадают. Байсакхи у панджабов попадает на 13-14 апреля, также самое и с Биху у ассамов, Набо Баршо в Бенгали, Путханду у Тамиль Наду и Пурам Вишу в Керале. По сути, в сельскохозяйственной Индии, этот праздник являлся началом сбора урожая, хотя некоторые празднуют, дабы почтить верховное божество – Брахму – которое создало весь мир. Празднество везде начинается с ритуалов (пуджи) в домах и храмах.
На период новогоднего праздника каждый дом украшается красивыми цветами, листьями и свечками. Люди преподносят друг другу подарки и приглашают провести торжество в семейном кругу.
Праздник Вишу или Новый год у малайялам приходится на первый месяц, который называется медам и длится с конца марта по апрель. Это не общественное торжество, а скорее интимный, домашний праздник, однако и с ним связан особый комплекс традиций и ритуалов. В регионе Керала Новый год – самое яркое время года. Устраиваются карнавальные шествия, жители деревни наряжаются в юбки из сушеных листьев банана и закрывают лицо карнавальными масками.
При этом они исполняют традиционные народные пляски и показывают представления – такая процессия движется из одного дома в другой, собирая деньги для Вишувелы – духа Нового года, так его называют в Керале.
Первый день празднования Бохаг Биху (Нового года у ассамов) носит название Гору Биху или праздник коров. В этот день индусы чтят коров. Накануне этого праздника женщины готовят лакомства для этих домашних животных, на утро угощают им коров. Следующий день праздника – Ману Биху или праздник людей. В это день особенно чтят родственников и друзей. На третий день, называемый Госейн Биху – проводятся различные религиозные практики. Ассамы – народ, который любит повеселиться, поэтому празднование Нового года для них это еще и своеобразный фестиваль пения и танца, по итогам которого выбирается лучшая танцовщица – биху канвори.
Тамильцы верят, что если Новый год начинать с созерцания красоты, то так продолжится весь год (аналог нашего «Как встретишь, так и проведешь»). Поэтому с рассветом они наряжаются и готовят ритуальное блюдо украшенное золотом и серебром, наполняя его фруктами, овощами, рисом, кокосовыми орехами, листьями нима и бетеля.
Новый год гуджарати отмечают среди самых больших праздников осенью, а именно в октябре. Согласно календарю он наступает на следующий день после Дивали – праздника огня и света, который зажигает на улицах тысячи фонариков и свечек и отовсюду слышатся звуки хлопушек. Новый год ассоциируется с месяцем судекам или картик – так как он празднуется в первый день этих месяцев, по индийскому календарю. Традиции празднования новогоднего праздника у гуджарати отличаются от остальных народностей Индии: в то время как почти все индусы празднуют Новый год весной, гуджарати отмечают начало нового времени осенью.
В традиции гуджарати у Нового года есть несколько названий. Самое распространенное из них – Бесту Варас, его еще величают Варша-пратипада или Падва. Легенда гласит том, что господь Кришна однажды совершал великое жертвоприношение – Говардхана пуджа – среди людей Враджа, чтобы защитить их от обильных дождей. С тех пор появилась традиция отмечать этот великий день, как Новый год и обязательно проводить ритуалы, называемые пуджей.
Так как, по сути, Новый год плавно переходит из Дивали, то почти все дома ярко освещаются разноцветными фонариками и украшаются цветами. В этот день люди одеваются в свою лучшие наряды и идут в храмы, неся с собой цветы и митаи.
В отличие от европейцев, индусы не только поздравляют друг друга с праздником, но также благодарят богов. В некоторых храмах гуджарати в честь праздника проходит большое служение Говардхана пуджа.
Дивали это Новый год у народности марвари. За неделю до него празднуется – Ахои Аштами (праздник женщин). Здесь принято поклоняться богине Лакшми и богу Ганеше, а также приобретать на счастье серебряную монетку. Торговцы в этот день освящают новые расчетные книги, причем считается хорошим знаком закладывать странички в ней листиком бетеля с Нового года.
Отправлено: 22.12.10 13:54. Заголовок: НОВЫЙ ГОД В ИНДИИ!!!..
НОВЫЙ ГОД В ИНДИИ!!!
Традиционный Новый Год, который празднуется 1 января, далеко не для всех стран является точкой отсчета нового календарного года. Индусы, например, отмечают этот праздник более четырех раз в год – такая у них национальная особенность... Индия является одной из стран, в которой пересекается множество культур и субкультур. Там живут и христиане, и мусульмане, и буддисты, но, все же, основная часть населения исповедует древнюю религию индуизма. И Новый Год у них, соответственно, наступает согласно предписанию индуистского календаря. Это не значит, что индусы манкируют исламский и христианский Новый Год – они с удовольствием принимают участие в праздновании этих торжеств, равно как и Рождества Христова. Традиционный индийский год, который называется Гуди Падва, на это раз начинается 26 марта, но каждый год дата меняется, в зависимости от лунного календаря. Празднование нового года длиться не один день и сопровождается различными карнавальными шествиями, ярмарками и прочей атрибутикой. Но, поскольку политическая, экономическая и социальная сферы страны ориентируются на христианское летоисчисление, первое января также не обходят вниманием. Индусы из штата Тамил Наду празднуют начало нового года 14 апреля, и этот день совпадает с официальным наступлением весны. В штат Андра-Прадеш новый календарный год приходит только 26 марта. Жители Кашмира начинают отсчет нового года вообще с 10 марта, и продолжают праздновать до окончания торжеств во всех штатах, а в Западный Бенгали новый год приходит 13 апреля. Не стоит еще забывать о праздновании Нового Года по восточному календарю, а также о мусульманском Новом Годе. Таким образом, с полной уверенностью можно сказать, что Индия – самая новогодняя страна в мире.
Отправлено: 23.04.11 11:15. Заголовок: Фестиваль Змей Фест..
Фестиваль Змей
Фестиваль Кобр является одним из самых красочных и удивительных в мире. В Индии он характерен для Западной Бенгалии, Махараштры и южных штатов. Этот праздник отмечается в пятый день, искрящегося солнцем, лунного месяца Шраван, что выпадает на июль – август в григорианском календаре. В природе это время знаменует выход из нор змей. Их подгоняет дождевая вода, затапливающая убежища. Многочисленные «чешуйчатые» твари заползают в сады и даже проникают в дома, что представляет большую опасность для человека. Может быть, именно поэтому змеям поклоняются в месяц Шраван. Традиция почитания этих земноводных зародилась в древние времена. Еще в доведическую эпоху люди проводили ритуалы, обряды, подношения и даже молились змеям. Так, около 3000 лет до нашей эры в Долине Инда существовал клан «Нагас». Данное сообщество имело чрезвычайно развитую культуру. В их среде был довольно развит культ поклонения змее. После того, как верования Нага были включены в индуизм, некоторые божества пополнили индийский пантеон. В писании «Пуранас» упомянут ряд мифических кобр – Анант, Шеш, Канвал и другие. Так, тысячаголовый змей Шеш является символом Вечности. Надо заметить, что индусы искренне верят в бессмертие змеи из-за ее способности сбрасывать кожу. На религиозных картинах Вечность часто изображают в форме змеи, поедающей собственный хвост. Змеи во все времена завораживали, людей, особенный страх и благоговение навевали кобры – очаровательные, гладкие, пугающие и такие загадочные. Именно с ними связано большинство легенд в индуизме. Самая популярная рассказывает о Боге Кришна. Который, будучи еще ребенком, смог на реке Ямуна победить огромную змею Калия и спасти людей от питья ядовитой воды. Фестиваль Змей посвящен Финки богу, который на шее вместо ожерелий носит живых «тварей ползучих». В праздничный день особый почет выказывают кобрам, причем умащивают как живых экземпляров, так и их изображения. Для того, что бы защитится от укусов, люди осыпают их головы пряностями (в частности, «халди – кумкумом») и потчуют молоком, сладостями, рисом. Брамину, который проводит ритуал, жертвуют золотые или серебряные монеты и даже отдают в дар корову. Наг Панчами празднуется повсеместно, однако на Севере устраивают не такие пышные торжества, как на Юге. Самые помпезные и красочные действа можно посмотреть в 400 км. от Мумбаи в деревушке Балтис Ширале. По сообщениям СМИ самое большое сборище змей можно найти именно в этом населенном пункте. На праздник съезжаются туристы из разных стран и континентов. Маленький населенный пункт наводняется десятками тысяч паломников и путешественников. Змеи тоже сползаются в деревню и встречаются повсюду. Интересно, что за всю историю фестиваля ни один человек не был укушен. Подготовка к Наг Панчами начинается примерно за неделю. Ловцы в окрестностях деревни вылавливают змей и помещают их в большие глиняные горшки. Там «чешуйчатые» остаются до самого праздника, питаясь свежим молоком и крысами. Яд из желез не удаляется, поскольку жители деревни считают, что вредить животным кощунственно. В день наступления самого фестиваля люди на головах проносят горшки со змеями, по всей деревне, затем красочная процессия направляется к храму богини Амбы. Этот «змеиный ход» сопровождается народными песнями и танцами, а также специальными гимнами во славу Кобре. В святилище проводят многочисленные ритуалы, а затем живность выпускают во внутренний двор храма. Кобры начинают совершать свой знаменитый танец, а завороженные зрители не отводя глаз наблюдают это феерическое представление. Служитель опрыскивает змей традиционным халди-кумкумом и осыпает лепестками цветов. После ритуала «Пуджы» кобрам предлагаются молоко и мед. Затем змей снова помещают в горшки и везут на воловьих повозках через 32 деревни. Жители с нетерпеньем ждут прибытия дорогих гостей. Возле каждого дома процессия делает остановку, что бы выпустить одну или две кобры, которые не стесняясь, проползают сразу в сад или в жилище. Индусы спешат опять опрыскать красавиц благовоньями и предлагают яства. Думается, что пресытившиеся кобры, именно поэтому никакого внимания не обращают на людей. В тех семьях, где есть не замужние девушки, змей ждут с особым нетерпением. Считается, что они приносят удачу и способствуют скорейшему вступлению в брак. Некоторые отважные девушки осмеливаются подносить свое лицо к пасти кобры, но и тут змеи проявляют полное спокойствие. Нужно отметить, что не менее красочные церемонии проходят в храмах Адиеша в штате Андхра-Прадеш, Нагарайа в Керале, Хардевайа в Джапуре. В разных регионах Индии проводят поклонения своим змееподобным божествам. Так, в Бенгалии, Ассаме и Ориссе почитают Мансу – королеву змей. Заклинатели в храмах устраивают ритуалы призыва Богини, играя затейливые мелодии на дудочках. В штате Пенджаб, Наг Панчами известен под названием Гуда-Навами. Здесь тоже есть свои интересные обычаи. Женщины деревни вылепливают из теста огромную змею, которую затем помещают в большую корзину и носят вокруг селения, устраивая пышные процессии. Дети и женщины поют во славу Покровительницы песни, а зрители разбрасывают цветы. По завершении церемонии изваяние доставляют на центральную деревенскую площадь и торжественно хоронят. В Махараштре женщины встают ранним утром, принимают ванну, надевают лучшие сари и совершают обряд подношения «Пуджа». Заклинатели змей рассаживаются вдоль дорог, а также перемещаются по всем населенным пунктам вместе с корзинами, полными «чешуйчатых подопечных». То и дело с улицы раздаются звуки игривой флейты и возгласы «О, мать, дайте молоко Кобре!». Индианки, заслышав их, покидают дома, неся в руках горшки с молоком, рисом и порошком халди-кумкум, которым посыпают головы кобр. Заклинатели, как приближенные к божественной тайне змей, тоже получают подношения в виде монет и одежды. Эти отважные мужи действительно заслуживают почтения. Они демонстрируют искусство укрощения своих любимцев, сажая себе на шею, беря на руки и даже поднося к их пасти лицо. Хотя смертельные случаи в среде заклинателей змей не редкость, в праздничный день обходиться без происшествий. Во многих южных районах Индии пожилые индианки до сих пор украшают стены своих домов изображением пятиголовых кобр, эти ритуальные картины сохраняются весь год и заменятся новой росписью перед каждым праздником. Примечательно, что существует запрет на приготовление жареной пищи – причем как растительного, так и животного происхождения. Наг Панчами один из самых примечательных фестивалей Индии, который обрел мировую популярность среди любителей экстремальных видов отдыха и страстных приключенцев.
Отправлено: 23.04.11 11:16. Заголовок: День Рождения Бога Р..
День Рождения Бога Рамы
Рама Навами - индуистский праздник, символизирующий рождение одного из главных богов в индийском пантеоне, Рамы (Рамачандры). Дата определятся ежегодно по лунному календарю, и выпадает на девятый день весеннего месяца Чаитра, что соответствует апрелю-маю в григорианском календаре. В некоторых районах Индии праздник совпадает с весенним фестивалем Васанта Наваратри, который также длится девять дней. Рама Навами отмечают приверженцы как Вишнуизма, так и почитатели Бога Шивы. Можно сказать, что этот праздник объединяет два течения и служит поводом для совместных торжеств и примирения. Как предполагается, Рама жил 4 000 - 5 000 лет тому назад, по крайней мере, на это указывают многие исторические источники, однако, эпос Рамаяна получил распространение несколько позже – примерно, в середине II тысячелетия д.н.э. В любом случае, за столь долгое время большинство сказаний превратилось в мифы, а факты исказились. Согласно легенде, Рама появился на свет в стране Косал, в городе Айдохья. Его отцом был царь Дашаратх, а мать одна из трех жен - Каусаля. Рамачандра являлся страшим сыном и наследником престола. По приданию его рождение произошло ровно в полдень на девятый день месяца Чаитра. В праздничную декаду по всей Индии устраиваются театрализованные представления, основанные на сюжете поэмы Рамаяна, повествующей о жизни и похождениях Рамачандры. Они рассказывают о 14-летнем изгнании царевича из родного дома, о великой любви Рамы к его супруге Сите, о похищении Ситы демоном Раваной, о феерической победе Рамы и Ханумана над злом и о возвращении в родное царство с триумфом. Рамачандра для индусов олицетворение силы, надежности, стойкости и мужественности. Каждый житель страны от мала до велика, наизусть знает сказание о Раме и упоминает его имя постоянно с благоговейным трепетом. Считается, что прослушивание стихов Рамаяны очищает душу. Медитирующие часто скандируют имя благородного бога, что бы облегчить душевные и телесные страдания, а также найти успокоение. Даже младенцам индианки на ночь поют колыбельную, рассказывающую о Раме. Празднество начинается с утреннего богослужения, на котором верующие произносят мантры, посвященные Вишну. Это, в общем, не удивительно, поскольку Рама является одним из девяти воплощений верховного божества. В храмах верующие предлагают подношения в виде цветов и фруктов. Благоприятным считается соблюдение в этот день поста, разговение совершают только в полночь – разрешается поесть немного фруктов. Пост рекомендуется держать в течение девяти суток, начиная с Ugadi (первого дня месяца Чаитра) до Рама Навами. Смысл воздержания в стремлении хотя бы чуть-чуть стать ближе к совершенству Господа. В храмах, посвященных Раме проводятся праздничные церемонии, заключающиеся в исполнении ритуала «Пуджа» и молитвенных песнопений. В некоторых районах Индии. Особенно в Бихар и Уттар-Прадеш организуются встречи «Сатсанги», на которых духовные учителя рассказывают своим ученикам о Раме, читают выдержки из «Ramacharitamanas». Люди, принадлежащие к разным кастам, вероисповеданиям и сословиям присутствуют на собраниях одновременно, что бы услышать замечательные рассказы о Раме и усвоить предлагаемые уроки. На площадях и специально отведенных местах проходят дискуссии–обсуждения эпоса Рамаяны. Как правило, ведущим выступает ученый муж или профессор, а также видные духовные деятели страны. В рамках Фестиваля Рамы проходят концерты индуисткой музыки, а также театрализованные постановки Рамаяны, исполняемые как профессиональными, так и народными коллективами. В течение всего периода Рама Навами паломники совершают путешествия к святым местам – Айдохью, Уджаин и Рамешварам. Рамешварам – город в индийском штате Тамилнад. Его название переводиться как «властитель Рама». По приданию именно здесь Господь Рамачандра построил легендарный мост через море-Ланка для того, что бы вызволить красавицу-жену Ситу из плена Раваны. Люди принимают ванны в святой воде и посещают знаменитый «Ramanathaswamy» храм. В святилищах служители ранним утром подкладывают в специальную корзину кокосовый орех, а с наступлением полудня торжественно его вынимают в ознаменование рождения Рамачандры. В большинстве городов Северной Индии устраиваются веселые ярмарки, праздничные выступления и впечатляющие фейерверки.
Отправлено: 23.04.11 11:17. Заголовок: День Учителя С неза..
День Учителя
С незапамятных времен, индийцы почитали своих учителей. Ранее их называли гуру теперь же, на западный манер обращаются сэр или госпожа. Тем не менее, роль учителя в индийском обществе осталась прежней. Они были и остаются гидами, «путеводной звездой», «лучом света», создавая благоприятные условия для общего развития нации. Учащиеся и студенты отдают дань почтения и благодарности за конструктивную и бескорыстную поддержку свои любимым учителям ежегодно 5 сентября. Индийский День Учителя посвящен доктору Сарвепалли Радхакришнану - великому педагогу, дипломату и президенту Индии в период с 1962 по 1967 годы. Он родился 5 сентября 1888 года. Именно в честь его Дня Рождения утверждена эта дата праздника. Однажды друзья и соратники попросили главу государства разрешение отпраздновать его День Рождения, на что Радхакришнан предложил чествовать 5 сентября всех учителей. На День Учителя учащиеся школ и студенты надевают парадную одежду и поздравляют своих педагогов. В некоторых учебных заведениях преподаватели и их подопечные меняются местами – устраивается день самоуправления. Это способствует нахождению взаимопонимания и укреплению партнерских отношений между старшим поколением и молодежью. Ребята устраивают для учителей концерты, спектакли, проводятся конкурсы и спортивные соревнования, как среди студентов, так и среди преподавателей.
Индусы никогда сами не называют себя индусами, точно также как китайцы никогда не называли себя китайцами, а арабы — никогда не называли себя арабами. Подобно тому, как англичане видели в китайцах торговцев фарфором (chinа с английского переводится как фарфор), а месопотамцы в представителях племен, вторгавшихся в Междуречье с юга, жителей пустыни, бродяг и кочевников (именно так можно перевести слово al-arab), индусов так называли персы (hindu происходит от названия реки Синдху — современный Инд).
Сами же индусы называют свою страну Бхарата-варшей, а себя бхаратами или ариями. «Ария» несет в себе изначально «тот, кто знает истинный смысл жизни», а «бхарат» означает «потомок Бхараты», великого императора всей Земли в далекой древности.
Традиция празднования Путрада Экадаши (Putrada Ekadashi) такая же древняя, как и история самого императора Бхараты, описанная в Ведах и Пуранах (считается, что в Пуранах содержится описание исторических хроник за последние 60 кальп, продолжительность одной кальпы составляет 4 320 000 000 лет).
Естественно, современная наука широко раскрывает на это не только глаза, но и рот, однако, чтобы даже поверхностно судить об этом, необходимо тщательно изучить около 10 триллионов санскритских четверостиший — именно такой объем Вед на этом ныне забытом языке. Все это звучит по меньшей мере диковинно, но переоценить лаконичность и мудрость традиций тех, кто знает истинный смысл жизни, очень трудно. Празднование Путрада Экадаши — яркий тому пример.
В день Путрада Экадаши празднующие стремятся лучше понять Шри Нарайану, проявленного через имена, формы, качества и деяния, описанные в священных текстах Вед.
История Путрада Экадаши из Бхавишья Пураны такова.
У царя Сукутуман, который правил в царстве Бхадравати, и его достойной царицы Шайбьи не было сыновей, из-за чего они пребывали в великом беспокойстве. По древнейшей традиции именно сын после смерти своего отца проводит регулярный обряд тарпана (подношение воды предкам).
Царь думал: «Говорится, что без сына брак бесполезен. И сердце, и великолепный дом семейного человека, не имеющего сына, остаются пустыми и жалкими. Лишенный сына, он не может отдать долг предкам, полубогам и другим людям, поэтому каждый семейный человек должен стараться иметь сына. Так он обретет славу во всем мире, а впоследствии достигнет небесной обители. Сын — доказательство благочестивой деятельности, совершенной человеком в сотне прошлых жизней, а обретение в этой жизни сыновей и внуков свидетельствует о поклонении в прошлом Господу Вишну. Великое благословение сыновьями, богатством и острым умом можно получить лишь поклонением Всевышнему Господу, Шри Кришне. Так я считаю».
Однажды царь один поехал в густой лес. Видя там различных зверей, окруженных самками и отпрысками, он еще больше опечалился. После полудня царя начали мучить голод и жажда. В поисках воды он натолкнулся на красивый пруд, рядом с которым жило много святых и мудрецов, которые воспевали святые имена Бога на четках. Царь почтительно поклонился и, соединив ладони, прославил их. Он был искренне рад находиться в обществе этих мудрецов, которые, как оказалось, пришли сюда, чтобы искупаться в день Путрада Экадаши. «Тот, кто желает сына, должен строго соблюдать этот пост», — сказали они…
Вскоре царица Шайбья забеременела и родила прекрасного сына, который прославил своего отца и продолжил заботу о подданных его царства, как велел ему религиозный долг.
продолжительность одной кальпы составляет 4 320 000 000 лет
[взломанный сайт] Это какой у них год сейчас тогда получается??
Ритик пишет:
цитата:
По древнейшей традиции именно сын после смерти своего отца проводит регулярный обряд тарпана (подношение воды предкам).
А ведь у нас тоже говорят в народе про стариков : "Ох, один он! Некому даже стакан воды поднести!" Наверное, что-то в этом есть... В смысле, ритуал несет глубокий смысл.
День рождения десятого и последнего Гуру Гобинда Синха (Guru Gobind Singh) празднуется сикхами. В этот день устраиваются большие процессии, и особенные молитвы произносятся во всех сикхских храмах — гурудварах.
Гуру Гобинд Синх (5 января 1666 — 1708) стал Гуру 24 ноября 1675 года в возрасте 9 лет, после своего отца Гуру Теха Бахадура (Guru Tegh Bahadur). Гуру Гобинд Синх был поэтом и философом.
10-й Гуру известен тем, что создал милитаризированную сикхскую общину «хальса», вступление в которую требовало принятия определенных жестких обязательств. Также он ввел особые правила одежды и поведения.
Гобинд Синх обобщил все труды сикхов в главную книгу Гуру Грантх Сахиб.
Согласно Гобинду, ортодоксальный сикх должен иметь следующие пять отличий:
Празднуется ежегодно 13 января в Северной Индии (Пенджабе).
Во время этого праздника зажигаются костры как символ окончания суровой зимы. Костер ассоциируется с господом Агни (Agni — огонь). Вокруг костра совершается парикрама (parikrama) — костер обходят по часовой стрелке и повторяют фразу: «придет благополучие, и нужда будет изгнана». После парикрамы раздается прасад — пища, предлагаемая богу и подарки.
Приход Лори отмечается членами семьи постом и подношением друг другу подарков. Вечером устраивается праздничный пир, как правило, не вегетарианский. Всю ночь вокруг костра продолжаются танцы и песни. В праздничное утро дети ходят от двери к двери и поют песни, требуя «выкуп» — деньги или сладости, что очень напоминает славянскую традицию колядования.
Этот «выкуп» называется Дулха Бхатти, а песня — это плата за него. День, следующий за Лори, называется Маги (Maghi), он знаменует приход месяца Мага, то есть, марта. В этот день считается благоприятным совершить омовение в реке Ганг. В этот день также готовят сладости, как правило, сладкий рис.
Во время праздника Лори можно увидеть традиционный пенджабский танец Бхангра. В танце принимают участие только мужчины, которые наряжаются в цветные тюрбаны, белые рубашки, яркие жилетки и подобие юбок. Они совершают совершенно немыслимые движения под звуки национальных барабанов дхола.
Бхангра (от пенджабского "бханг" — конопля) — это быстрый танец, ведущий свое происхождение из Пенджаба, региона, ныне поделенного между Индией и Пакистаном. Бхангра изначально была связана с праздником урожая, затем распространилась на свадьбы и праздники Нового Года, позже она развилась из народной музыки и теперь является очень популярной среди молодежи по всему миру.
В музыке Бхангра комбинируются ритмическое звучание барабана (дхол) и других ударных, однострунных инструментов ситара и тумби (последний сделан из обтянутой полой тыквы с идущей через него палкой и одной натянутой струной), а также инструмента, похожего на огромные щипцы (чимта). Голосовой элемент представлен короткими куплетами, написанном на пенджабском языке болис, на темы сбора урожая, любви, патриотических чувств и т.д. Традиционная бхангра очень красочна и зрелищна.
В конце XX века она стала одним из элементов дискотек сначала в Великобритании и США, а затем по всему миру благодаря легко адаптируемым к дискотечной практике танцевальным ритмам. Бойкий ритм бхангры идеален для создания всяческого fusion'а и хорошо комбинируется со стилями диско, регги, техно, хаус и джангл. Есть и программы по аэробике, основанные на бхангре. Но самые известные примеры использования бхангры в современной поп-музыке относятся к хип-хопу м рэпу. Все эти стили настолько успешно развиваются в английской и мировой индийско-пакистанской диаспоре, что сейчас эта "новая бхангра" ре-экспортируется обратно в Индию и пользуется там огромной популярностью. Однако и в самой Индии есть немало культовых групп и певцов этого жанра, которые по уровню исполнительского мастерства и популярности (особенно внутри страны) далеко превосходят своих заокеанских коллег — этот сборник и знакомит слушателя с самыми известными произведениями таких исполнителей.
Фестиваль урожая Понгал (Pongal) празднуется в январе после дня зимнего солнцестояния. Дата Понгала определена на основе солнечного календаря, поэтому она неизменна из года в год. Дни Понгала чрезвычайно благоприятны для индусов и астрономически важны — ежегодно примерно 14 января солнце начинает свое шестимесячное путешествие на север (Uttarayana), переходя в созвездие Козерога.
Это небесное событие и празднуется в Южной Индии под названием Понгал. Фестиваль проходит в дни цветения полей, поэтому Понгал и считается, особенно в крестьянских общинах, празднованием процветания, благополучия и хорошего урожая.
В этот праздник готовят рис первого урожая после долгой и суровой зимы. Слово «понгал» (Pongal) означает «блюдо сладкого риса», которое готовится в честь праздника. Во время фестиваля крестьяне также выражают свою благодарность Богу Солнца и корове за получение хорошего урожая.
Это очень важный праздник для всех индусов. Согласно мифологии, в этот день боги приходят на землю после шести месяцев длинной ночи. Фестиваль Понгал является одним из главных фестивалей Южной Индии, в Северной и Центральной Индии праздник проходит под названием Макар Санкранти (Makar Sankranti).
Праздник длится четыре дня. В первый день, называемый фестиваль Боги (Bhogi Festival), празднование ограничивается пределами семейного очага.
Второй (главный) день именуется Сурья Понгал (Surya Pongal) в честь Бога Солнца. В этот день солнцу подносятся различные кушанья из риса. Женщины украшают центры внутренних двориков своих домов красивыми узорами, сделанными из рисовой муки и красной глины.
Третий день — Маату Понгал (Maatu Pongal), или Понгал скота. Домашнюю скотину чистят и моют, рога животных полируют, раскрашивают и украшают. Ее также ожидает подслащенное питье из риса — «понгал». Иногда в этот день устраивают игры с быками. К рогу быка привязывают мешочек с деньгами, и юноши пытаются снять его у бегущего быка.
Четвертый день — Канум Понгал (Kanum Pongal). Празднования заканчиваются в семейном кругу, с родственниками. Все обмениваются поздравлениями с родственниками и друзьями. Рассматривая этот праздник как начало сезона урожая, каждый надеется, что он принесет плодородие, удачу, счастье и веселье.
Бумажные змеи всех возможных расцветок, форм и размеров взлетают сегодня в голубое зимнее небо Индии.
Бумажные змеи, несомненно, стали одним из воплощений мечты человека о полетах в небо. История создания и развития бумажных змеев впечатляет своей протяженностью и завораживает своей насыщенностью. Поэтому неслучайно фестивали бумажных змеев проводятся во многих странах мира и привлекают и любителей, и профессионалов этого искусства.
В Индии Международный фестиваль бумажных змеев (International Kite Festival) проводится ежегодно 14 января. Местом проведения выбран город на западе Индии, Ахмедабад (Ahmedabad), который является крупнейшим городом штата Гуджарат (Gujarat). По времени проведения фестиваль совпадает с фестивалем Макар Санкранти (Makar Sankranti) или Уттараян (Uttarayan) — фестивалем, воспевающим передвижение солнца в северное полушарие и смену времен года, а, следовательно, окончание зимы и приход весны.
Окончание зимнего сезона — время проведения Международного фестиваля бумажных змеев — знаменательно голубым и безоблачным небом, запахами весенней природы, приносымыми прохладным ветром, чувствами ожидания, радости и ликования, которые охватывают всех, кто стремится посетить фестиваль.
Если говорить точнее, то фестивали бумажных змеев проводятся во многих больших городах Гуджарата, но Международный фестиваль бумажных змеев в Ахмедабаде исторически занимает особое место, потому что именно в Ахмедабаде зародились истоки празднования Уттараяны.
На Международный фестиваль бумажных змеев в Ахмедабад собираются профессионалы и любители, производители бумажных змеев и эксперты не только из Индии, но практически со всех уголков мира. Дизайн, расцветка, размеры изделий буквально поражают воображение своим разнообразием. А среди участников можно встретить как молодежь, так и убеленных седеной пожилых людей. На фестиваль приезжают семьями, компаниями друзей и сослуживцев. Многочисленные зрители наблюдают шоу не только со специально оборудованных площадок на земле, но и с крыш своих домов или ближайших зданий.
Парящие в небе бумажные змеи напоминают замысловатых птиц, устремляющихся в бескрайнее небо. Но по настоящему восхитительными являются ночные запуски бумажных змеев. Они подсвечены изнутри и обычно, связанные общей нитью, расположены в одну линию. Кстати, побывав в музее бумажных змеев Ахмедабада, можно узнать много интересного из истории этого вида искусства.
Например то, что в 1870 году австралийский изобретатель Лоуренс Харгрейв (Lawrence Hargrave) разработал конструкцию коробчатого бумажного змея, которая была легкой и прочной, а также отличалась хорошей устойчивостью и большой подъемной силой. Считается, что именно эта конструкция послужила прототипом для создания первых бипланов в начале 20 века.
В древних Ведах указываются несколько путей получения знаний: пратйакша, анумана, шабда. Пратйакша (от санскр. «акша» — глаз) — это путь эмпирического знания, путь опыта. Считается, что человек становится знающим, если получает собственный жизненный опыт. Однако, этот путь считается несовершенным, поскольку с помощью ограниченных и обусловленных чувств (относительное) нельзя получить абсолютное представление об объекте.
Анумана (от санскр. «манас» — ум) — это путь логического доказательства, путь размышления. Однако, и этот путь считается несовершенным, поскольку логика верна только в рамках принятых ею же правил и условий. Шабда (звук) — это путь авторитетного знания, путь смиренного внимания Истине. Понятие шабда используется в контексте с понятиями «апаурушея» (нечеловеческое, божественное) и «брахма» (духовное). Веды нисходят как божественное откровение каждому, кто жаждет услышать Истину — через Писания (шастры), через Учителя (гуру), через других людей (садху).
Традиция празднования Шат-тила Экадаши (Shat-tila Ekadashi) также относится к пути шабды, что выражается в том, что святой царь Далбья Риши спрашивает мудреца Пуластью Муни о пути освобождения от грехов. Мудрец, постигший Истину из Писаний, наставлений своего Учителя и других святых и праведных людей, поведал царю об празднике Шат-тила Экадаши.
Человеку, который стремится к освобождению от несовершенства, следует молиться Господу Джанардане, покровителю всех живых существ: «О, Господь Шри Кришна, Ты — самая милосердная Личность Бога и освободитель всех падших душ. Господь, мы упали в океан материального существования. Пожалуйста, будь милостив к нам. О лотосоокий Господь, пожалуйста, прими наши самые смиренные и почтительные поклоны. Покровитель мира, мы снова и снова предлагаем свое почтение. О Верховный Дух, о Всевышний, о прародитель всех наших предков, просим Тебя и Твою вечную супругу, Шримати Лакшми-деви, благосклонно принять это смиренное подношение».
В этот день человек должен постараться доставить удовольствие квалифицированному брахману-священнику
Затем человек должен постараться доставить удовольствие квалифицированному брахману-священнику, поднеся ему с теплыми приветствиями полный сосуд воды, зонтик, пару туфель и платье, прося его о благословении, благодаря которому можно развить чистую любовь к Кришне. В этот день также надо поднести священнику полный сосуд зерен кунжута. Черные кунжутные зерна особенно подходят для предписанного поклонения и огненных жертвоприношений, тогда как белые и коричневые зерна предназначены в пищу.
Считается, что тот, кто в священный Шат-тила Экадаши жертвует оба этих вида зерен, поднимается на небесные планеты, где будет пребывать столько тысяч лет, сколько зерен принесли бы пожертвованные семена, если бы их посеяли, и они принесли плоды. В Шат-тила Экадаши человек должен совершить омовение в воде, смешанной с зернами кунжута, нанести на тело кунжутную пасту, предложить зерна кунжута в жертвоприношении, есть кунжутные зерна, раздавать зерна кунжута как милостыню и принимать пожертвование в виде зерен кунжута. Это шесть (шат) путей использования кунжутных зерен (тила) для духовного очищения в этот экадаши. Поэтому этот праздник назван Шат-тила Экадаши.
Традиция учит, что человек не должен соблюдать экадаши на показ, из жадности или же с надеждой достичь благ нечестно. Он просто должен бескорыстно жертвовать зерна кунжута, одежду и пищу согласно своим возможностям ради возвращения обратно к Богу, в духовный мир.
День Республики (Republic Day) введен в Индии в 1950 году и отмечается ежегодно 26 января. День празднуется самыми широкими слоями населения страны. Характерной чертой этого праздника является организация праздничных процессий в Дели, а также в столицах всех штатов.
В Дели она проходит по центральному проспекту Радж Патх от Президентского дворца к Воротам Индии. Процессию образуют красочно оформленные платформы, представляющие многотысячным зрителям, собирающимся по обеим сторонам проспекта, различные штаты страны. В ней также участвуют колонны школьников, скаутов, народные танцоры, оркестры.
Этой процессии предшествует торжественный церемониал прибытия на Радж Патх президента и премьер-министра страны, а также военный парад войск столичного гарнизона, в ходе которого демонстрируется современное вооружение, а над Площадью Победы — Виджай-Чоук проносятся эскадрильи самолетов индийских ВВС.
День Республики — праздник, к которому приурочиваются различного рода фестивали народных танцев и музыки, театральные представления. В Дели в дни, непосредственно следующие за 26 января, на Национальном стадионе устраивается двухдневный фестиваль народных танцев, в котором участвуют представители практически всех штатов Индии.
Любопытным послесловием к празднованию Дня Республики в Дели является церемония «Сигнал отбоя», в которой участвуют гвардейцы президентской охраны в живописных мундирах чуть ли не времен наполеоновских войн. Она происходит на второй день после праздника на площади Виджай-Чоук в присутствии руководителей правительства и членов дипломатического корпуса.
На закате сводные армейские духовые оркестры исполняют и бравурные марши, и лирические произведения. Церемония своими корнями уходит в средневековье, когда на склоне дня войска прекращали боевые операции и трубили отбой. С последними лучами солнца затихает музыка, и темнеющее небо озаряется фейерверком.
Этот праздник прославляет Сарасвати (Saraswati) — богиню знаний и образования. Васант значит Весна, а Панчами — это пятый день двухнедельного цикла растущей луны в январе (или феврале) месяца Мага (Magh). Считается, что в этот день родилась богиня Сарасвати, и одновременно начался весенний сезон — Васант риту (Vasant Ritu).
Сарасвати является дочерью Шивы и Дурги. У Брахмы, Вишну и Шивы, каждого из них, есть супруга — Шакти. Сарасвати — это Шакти Брахмы. Она — само воплощение мудрости, знания и образования. Сарасвати управляет мудростью и искусствами, она изобрела письменность. Поэтому считается, что Сарасвати наделяет человека силой речи, мудростью и образованностью.
Сарасвати изображают белой женщиной в белом платье, сидящей на цветущем белом лотосе. Она украшена белыми бусами из жемчуга и цветами. У Сарасвати четыре руки, представляющие четыре аспекта человеческой личности в познании: ум, интеллект, пробужденность и эго. Двумя руками она играет музыку любви и жизни на струнном инструменте, называемом Veena, который подобен ситару, многострунному индийскому музыкальному инструменту с богатейшим, оркестровым звуком.
Васант Панчами не является национальным праздником Индии, но школы закрыты, и учащиеся принимают участие в украшении и аранжировке мест богослужения. А за несколько недель до праздника в школах организуются различные музыкальные конкурсы, дискуссии и круглые столы, спортивные и другие соревнования. Призы раздаются в день праздника Васант Панчами.
Один из популярных видов спорта в Индии — запускание бумажных змеев — также ассоциируется с Васант Панчами.
Современному человеку практически невозможно понять другого, того, кто с одинаково большим энтузиазмом будет поститься и раздавать подарки, деньги, угощения как в праздник, так и в день своего рождения. Однако, те, кто ясно осознают вечность духовного блаженства и временность материальных наслаждений, видят смысл и ценность в служении всему живому (людям, животным, растениям), силам природы (полубогам) и Всевышнему (Вишну, Кришне).
Праздник Джая Экадаши (Jaya Ekadashi) несет в себе идею любовного служения (бхакти), полностью противоположную идее сексуального удовлетворения (кама). Очень часто Кришну, чье имя переводится как Источник Вечного Наслаждения, являющегося олицетворением Чистой Любви, путают с божеством вожделения и страсти, который, согласно словарю Амара-коша, имеет пять имен: Кандарпа — «божество влюбленности», Дарпака — «предотвращающий события», Ананга — «не имеющий физического тела», Кама — «олицетворенная страсть», Панча-шарайх — «держащий пять стрел (вкус, прикосновение, звук, запах и образ)».
Правила и ограничения Джая Экадаши существуют для того, чтобы вовлечь человека в чистую деятельность, которой можно порадовать Кришну. Помимо того, что Джая Экадаши уничтожает все последствия грехов и облегчает тяжелое бремя материального существования, этот древнейший праздник является «матерью любовной преданности».
В Падма Пуране описывается исторический эпизод, относящийся к Джая Экадаши. Давным-давно на небесных планетах Царь Индра наслаждался в обществе небесных куртизанок, танцевавших для его удовольствия, и певцов, несравненно певших сладкими голосами. Сын главного музыканта Индры по имени Мальяван очень понравился небесной куртизанке по имени Пушпавати. Ее прекрасное тело, фигура и чарующие движения бровей пленили Мальявана. Из-за влюбленности, пронзившей их сердца страстью, они не могли правильно петь и танцевать перед владыкой рая.
Оскорбленный диссонансом в музыке, владыка очень разгневался и проклял их. Из-за жестокого проклятия Индры Мальяван и Пушпавати сразу же пали на пик Гималаев планеты Земля. Их небесный разум намного уменьшился, они потеряли чувства вкуса, обоняния и даже осязания. В снежно-ледовой пустыне высоких Гималаев было так холодно и плохо, что они даже не могли наслаждаться забвением сна. Однако, к их большой удаче, это происходило в день Джая Экадаши.
По воле обстоятельств они неосознанно провели весь день без воды и пищи, а ночью из-за холода они не могли наслаждаться ни сном, ни физической близостью. Так, из-за могущественного проклятия Индры, они страдали всю ночь. На следующий день небесный летающий корабль (вимана) доставил их в Амаравати, стольный город Индры, который был удивлен, увидев, как быстро они вернулись к своему изначальному состоянию и облику после наложения на них проклятия страдать в изгнании из небесного царства.
Мальяван ответил: «О господин, милостью Бога, а также благодаря могущественному влиянию Джая Экадаши мы освободились от страданий: так как мы совершали преданное служение Господу Вишну, соблюдая Джая Экадаши, самый дорогой Ему день, мы счастливо возвратились в свое прежнее положение».
День рождения Пророка Мухаммеда отмечается по всей Индии традиционным празднованием с религиозным пылом.
Мухаммед родился в 570 году, и его почитают как последнего Пророка ислама.
Мусульманская эра началась с его иммиграции из Мекки в Медину в 622 году, где он провозгласил себя вестником Бога и получил Коран, святой текст исламской веры, от Всевышнего в сорокалетнем возрасте. Несколько лет спустя он вернулся в Мекку, где была установлена «Кааба», как цель для паломничества приверженцев ислама. Пророк умер в 632 году.
В день рождения Пророка верующие посещают мечети, где религиозные лидеры и ученые повествуют о различных сторонах жизни святого Пророка. Это истории об его рождении, детстве, юности и взрослой жизни; его характере, учении, страданиях и прощении каждого из его самых жестоких врагов, его стойкости перед лицом общей оппозиции, о руководстве в сражениях, его храбрости, мудрости, проповедях и окончательной победе, благодаря Аллаху, над сердцами людей. Декламируются также приветствия и хвалебные песни в честь Пророка. Мусульмане также жертвуют на благотворительность.
Устраиваются пиршества, и еда предлагается гостям и беднякам.
В Индии каждый человек с детства знает историю «Рамаяны», повествующую о божественной любви Рамы и Ситы. Известно, что А.С. Пушкин написал свое знаменитое произведение «Руслан и Людмила» по мотивам древней «Рамаяны». Разница только в том, что «Рамаяна», записанная мудрецом Валмики, не является сказкой в современном ее понимании. Уже во времена А.С. Пушкина миф понимался даже не как искажение реальности, а как уход от реальности: «Сказка – ложь…».
Однако, миф — это сказ, то есть реальность, о которой поведали очевидцы. Так, «Рамаяна» была рассказана и записана Валмики, приютившим Ситу после того, как Шри Рама изгнал Ее из дворца. История «Рамаяны» — это не красивая сказка, а реальный пример божественной любви, усиливающейся разлукой. Празднование Виджая Экадаши (Vijaya Ekadashi) с древности связывается именно с этой историей.
Из беседы Брахмы и Нарады Муни из Сканда Пураны о славе Виджая Экадаши нам известно, что Виджая Экадаши дарует результат, о котором говорит его название («виджая» означает «победа»). Шри Рама четырнадцать лет пребывал в лесном изгнании вместе со Своей супругой Ситой и братом Лакшманом.
Однажды Сита была похищена. В поисках Своей возлюбленной Шри Рама встретил умирающего Джатаю, короля ястребов. Джатаю пытался спасти Ситу и получил смертельные раны в битве, однако, умирая, он успел поведать Шри Раме о том, что Его дорогая Сита была похищена злодеем Раваной. Позже Шри Рама подружился с Сугривой, царем обезьян, вместе с которым они собрали большую армию обезьян и медведей и достигли берега Индийского океана, отделявшего их от Ланки.
Лакшман сказал, что в четырех милях отсюда живет великий святой Бакадалбхья: «Давай спросим его, как нам благополучно достичь своей цели». Так Шри Рама и Шри Лакшман пришли в скромный ашрам несравненного Бакадалбхьи Муни. Приблизившись к нему, два Господа выразили ему Свое смиренное почтение, как будто он был Богом.
Однако, Бакадалбхья понял, что в действительности Шри Рама был Верховной Личностью Бога, и что Он по собственному желанию явился на Землю, как человек. Святой поведал о величайшем из всех постов, соблюдая который, даже самый лютый враг будет побежден. Шри Рама сделал все согласно наставлениям мудреца и в итоге одержал победу.
Каждый, кто соблюдает Виджая Экадаши, тоже всегда будет победителем в этом бренном мире, а после вернется в царство Бога. Считается, что сила этого поста может уничтожить все греховные реакции даже самого отвратительного человека. Также Шри Кришна заключил, что каждый читающий и слушающий эту историю, получит то же благо, что и совершающий жертвоприношения.
В 14 день Чатурдаши Кришна-пакша темной половины месяца Мага празднуется Великая Ночь Господа Шивы — Маха Шиваратри (Maha Shivaratri).
Индуистские писания, в частности, Сканда-Пурана, описывают четыре вида Шиваратри:
Первый — Нитйа Шиваратри (ежедневный Шиваратри — каждую ночь). Второй — Маса Шиваратри (ежемесячный Шиваратри), который соблюдается в четырнадцатый лунный день (Чатурдаши) убывающей Луны (Кришна-Пакши).
Третий — Магха-Пратхам-Ади Шиваратри, который соблюдается в течение первых тринадцати лунных дней месяца Мага. Четвертый — Маха Шиваратри, который соблюдается в четырнадцатый лунный день (Чатурдаши) убывающей Луны (Кришна-Пакши) месяца на Мага. В ночь этого Чатурдаши Шива почитается в течение всей ночи.
В эту ночь, согласно преданию, Господь Шива совершил тандава — танец первичного творения, сохранения и... разрушения.
Йогины и тантрики почитают Бога в Его двух основных проявлениях: как Шиву — Отца Мира, и как Шакти — Матерь Мира. В своей сущности Шива и Шакти представляют собой единое начало. Это не два бога — это Единый Господь, это Бог и Его Сила.
Преданные Шиве обращаются к нему в течении всей ночи Шиваратри, совершая Абишеку, повторяя мантры и выполняя другие ритуалы.
На Шиваратри обычно проводится четыре пуджи, посвященных различным аспектам и проявлениям Шивы, чтобы охватить различные методы и настроения поклонения, как ведические, так и тантрические. Кроме того, такое почитание символизирует различные этапы духовного роста, переходы из одной ачары в другую на едином пути Шива-реализации.
В различных областях Индии обряды несколько отличаются. Особо Маха Шиваратри празднуется в Варанаси (Каши) — священном городе Господа Шивы и в Кашмире — области, где почитание Шивы было особенно сильно развито.
В 9 столетии Кашмирский святой поэт Утпалдева, описывая Шиваратри, написал: «Когда одновременно устанавливаются Солнце, Луна и все звезды, приходит сияющая ночь Шивы, распространяющая собственное сияние».
Кашмирские пандиты обычно праздновали Шиваратри в течение 23 дней. Сначала шесть дней были посвящены очищению дома и покупке предметов для Пуджи. Затем 2-3 дня проводились в благочестивых молитвах. Один день был предназначен для дарения подарков. Два дня почитались Бхаиравы. Один день был предназначен для почитания Шивы. На следующий день самый старший человек в семье делал подарки всем членам семьи. Затем день почитания Шивы.
На следующий день раздавался прасад из грецких орехов и рисовых пирогов. В прошлом праздник часто продолжался до Аштами (8-го лунного дня). Последний день также отмечает конец зимы и празднуется сжиганием кангри. Была большая радость и веселье вокруг. Люди надевали новую и самую лучшую одежду, и семьи сидели вместе и наслаждались игрой с морскими раковинами.
Дугжууба – это особый обряд очищения в канун нового года. С давних времен народы, исповедующие буддизм, очень трепетно и серьёзно относились к данному обряду.
Дугжууба проводится в 29-й лунный день в канун первого весеннего новолуния. В это время в семьях идут последние приготовления к Новому году – самому главному празднику верующих. Стоит заметить, что, к примеру, у бурят и монгол Сагаалган (Новый год, «Белый месяц») - единственный праздник в году, в отличие от европейского календаря, праздник – как время веселья, официальных выходных дней, подарков и благопожеланий. Новый год является «всеобщим» днем рождения у китайцев, корейцев, японцев, монголов и тибетцев, именно с Нового года увеличивался возраст каждого.
В домах вовсю ведется уборка – не остается уголка даже в чулане, который не будет вычищен от пыли. В старину в эти дни доставалась и перетряхивалась вся одежда, готовились особые наряды из самого дорогого шёлка и парчи всем – от мала до велика. Готовили подарки – чистили и обновляли трубки, чтобы поднести старшим зажжённую трубку в праздник. В знак уважения также готовили хадаки – своеобразные прямоугольные платки из шёлка. Наверняка даже в самых бедных юртах в те дни очень вкусно пахло – начинали готовить специальные угощения, соответствующие празднику. Мужчины, выбирая лучших своих скакунов, расчесывали им гриву, готовили новые, с начищенными бляхами, сбрую и седло. Меняли на новые даже ошейник и привязь собаки.
Обряд Дугжууба - это также своеобразный обряд «уборки», очищения - специальный ритуал устранения всех помех, очищения от всего плохого для того, чтобы в новом году человек обрел благополучие, испытывал счастье, мир и спокойствие.
Итак, накануне праздника люди обтираются кусочком теста (только мука и чистая вода, никаких добавок!), затем лепят из него фигурку человечка (табалан), как бы передавая этой символической фигурке все свои болезни, беды, потери и возможную «порчу». Эти фигурки приносят в дацан (буддийский храм, монастырь) и складывают их в течение дня в специальный ритуальный костер, точнее, пока ещё особое ритуальное сооружение в виде пирамиды с острым «наконечником» - «Соор». После соответствующего молебна ламы освящают костер, зажигают его, а люди просят, чтобы с огнём ушло, сгорело всё плохое. Во время ритуала проводится церемония очищения и подавления злых сил с помощью огня. Верующие должны мысленно представить, как в этом огне сгорают все духовные препятствия и дурные помыслы.
Разжигание костра – обязательный ритуал Дугжууба. По-другому он называется «Соор залаха» в честь самого сооружения. Интересно, что сам процесс обтирания тестом действительно рождает ощущение, что вместе с мучным шариком в прошлое уходит все плохое и неприятное, а в теле прибавляется силы. Очень любят этот процесс маленькие дети. Но необходимо добавить, что нельзя совершать обряд Дугжууба на придомовом участке или в лесу, разжигая костер.
В буддийской традиции, очень давно синтезированной с верованиями анималистического толка, категорически запрещается приносить вред основным элементам природы, в том числе и огню - тем самым наносится вред самому себе и всему, что окружает человека. Огонь (костер) как символ очищения, в который бросают табаланы – находится только в монастырях и освящается ламами. Костер, который Вы разожгли сами, такой функции не несет, более того, Вы будете осквернять дух огня, бросая в костёр мусор, даже такой как табаланы. Поэтому обряд «по-домашнему» провести не удастся - необходимо посетить соответствующий молебен и ритуал в ближайшем дацане.
Буддийский Новый год — Сагаалган (праздник буддизма)
22 февраля (дата для 2012 года)
В буддийской традиции празднование Нового года приходится в разные годы между концом января и серединой марта, на первое весеннее новолуние по лунному календарю.
Дату встречи Нового года по лунному календарю ежегодно высчитывают по астрологическим таблицам. Из-за различий астрологических исчислений в разных странах эти даты могут не совпадать.
Традиционно в канун Нового года наиболее уважаемые и почитаемые ламы делают астрологические прогнозы для жителей страны на будущий год.
За три дня до наступления праздника в храмах совершается особый молебен, посвященный дхармапалам — десяти божествам-защитникам Учения. Наибольшее почитание среди них воздается богине Шри-Дэви (тиб. Балдан Лхамо), которая считается покровительницей столицы Тибета Лхасы. В ее честь совершается отдельный молебен (Балдан Лхамо) в день, непосредственно предшествующий Новому году.
Для получения благословения богини рекомендуется не спать всю ночь до 6-ти утра - либо присутствовать на молебнах в храме, либо дома читать мантры и делать практику. Тем, кто не спит и обращается к ней за помощью, богиня окажет свое покровительство и поможет в решении сложных вопросов.
В храме в течение всего дня и ночи проходят торжественные службы — хуралы. Молебен заканчивается в 6 часов утра. Настоятель поздравляет всех с наступившим новым годом.
Дома накрывается праздничный стол, на котором обязательно должна присутствовать белая пища (молоко, сметана, творог, масло).
В первый день года нельзя ходить в гости, его надо провести именно в кругу семьи. Хождение в гости, посещение родственников начинается со второго дня и может продолжаться до конца месяца. Весь месяц считается праздничным. Белый месяц — самое благоприятное время для проведения очистительных обрядов.
Перед наступлением Нового года во всех домах проводится особый обряд очищения — Гутор, во время которого из дома и из жизни каждого человека «выбрасываются» все неудачи и все плохое, накопившееся за предыдущий год. Его совершает приглашенный в дом лама с участием всех членов семьи. После окончания праздничной трапезы остатки еды вместе с монетками, ветошью, свечой и хадаком (особым шарфом, который вручается гостям во время приветствия как знак уважения) складывают в большую чашу, куда помещают также человекообразную фигурку, вылепленную из теста и окрашенную в красный цвет (торма).
Все вместе это служит «выкупом», который должен заставить зло и неудачи покинуть дом. Вечером при свете фонаря люди несут эти предметы к пустырю у дороги и выбрасывают, обращаясь ко злу со словами: «Прочь отсюда!». После этого они быстро возвращаются, не оглядываясь назад (согласно поверью, если человек обернется, то зло может вернуться вместе с ним).
В дни Нового года совершается обряд запуска «коней ветра удачи». Конь ветра удачи — это символ, показывающий состояние благополучия человека. Изображение «коня ветра удачи», освященное в храме, привязывают к дереву или помещают на крыше дома таким образом, чтобы оно обязательно развевалось на ветру. Считается, что «конь ветра удачи» служит мощной защитой от несчастий и болезней, привлекая внимание и призывая помощь божеств. Его изображение также символизирует пожелание здоровья, счастья и достатка в новом году всем живым существам.
15 чудес Будды (Монлам Чхенмо - праздник буддизма)
23 февраля (дата для 2012 года)
Проведение «Великой молитвы» Монлам Чхенмо приурочено к Новому году. Этот праздник длится 15 дней и посвящается воспоминанию 15 чудес, которые, по преданию, Будда Шакьямуни совершил в городе Шравасти (Индия). Проведение первых «Великих молитв», или «Великих молебнов» относится к началу XV века, когда знаменитый тибетский реформатор буддизма и основатель школы гелуг-па Чже Цзонхава разработал правила проведения праздников в буддийских монастырях, включив в их перечень и Монлам Чхенмо.
Празднование Монлам Чхенмо начинается в первый день Нового года, и каждый праздничный день посвящен сотворенному в этот день Буддой чуду.
Согласно легенде, вскоре после того, как Будда начал проповедь своего учения, у него появилось много учеников. Шесть монахов-аскетов, которых покинули ученики, ставшие последователями Будды, возненавидели его за это и стали прилюдно насмехаться над Учителем, демонстрируя окружающим различные чудеса в доказательство своей правоты. Будда не обращал на них внимания, но однажды ученики попросили его посрамить этих лжеучителей, которые причиняли окружающим только зло и беспокойство. Будда согласился. Было выбрано место — город Шравасти, где он сотворил свои 15 чудес, по одному чуду в день, — создав себе всемирную славу.
Во время торжественных молебнов, посвященных Монлам Чхенмо, совершается обряд ежегодного обновления веры, а после их окончания устраиваются экзамены для монахов, желающих получить более высокий сан.
В столице Тибета Лхасе молебны Монлам Чхенмо совершаются в Джокханге — одном из старейших храмов города. По традиции на время проведения Монлам Чхенмо власть в Лхасе символически передается настоятелям трех монастырей школы гелуг-па: Галдан, Сера и Дрепунг. В 15-й день праздника (всегда день полнолуния) принято изготавливать из топленого сливочного масла особые фигурки для скульптурной инсценировки 15 чудес Будды, и выставлять их в монастырях. На эти же темы в монастырях устраиваются кукольные представления и проводятся театрализованные мистерии Чам.
Празднование Амалаки Экадаши (Amalaki Ekadashi) — очень древняя традиция, которая берет начало с незапамятных времен. Она описана еще в Брахманда Пуране (Пураны называют Пятой Ведой).
Древние Веды начинаются с истории Брахмы. Обнаружив себя на лотосе, Брахма, как олицетворенный разум, стал искать ответ на 4 вопроса:Кто я? Что за мир меня окружает? Кто создал этот мир? Каковы мои отношения с Ним? Считается, что любой разумный человек рано или поздно задается этими вопросами. При попытках найти ответы у Брахмы появлялись головы, обращенные в том направлении, где он искал ответ.
Не найдя ответа снаружи, четырехголовый Брахма понял, что ответ — внутри и погрузился в медитацию. Отчетливо услышав в сердце два слога «ТА-ПА», он понял, что это означало: «Постарайся с помощью ограничения своих чувств удовлетворить Повелителя чувств, который и есть Источник Вечного Наслаждения». Брахма долгое время подвергал себя суровым ограничениям и так услышал звук флейты, в который были вложены все Веды, Знания.
Получив ответы на свои вопросы, Брахма осознал себя и свое предназначение — ему предстояло создание условий во Вселенной для того, чтобы миллиарды живых существ смогли исполнить здесь свои желания и через самосовершенствование вернуться обратно — в мир вечности, знания и блаженства.
Амалаки Экадаши — праздник, напоминающий о конечной цели жизненного пути любого человека.
Когда-то в царстве Вайдиша все было полно ведических звуков, воссоздававших духовную реальность. Правил страной религиозный и справедливый царь из Лунной династии Читраратха. На празднование Амалаки Экадаши царь и все жители Вайдиша пошли в храм Господа Вишну, где росло дерево Амалаки, которому как-то поклонялся Сам Господь Рама. Вознеся эти чудесные молитвы, царь Читраратха и его подданные бодрствовали всю ночь, молясь и поклоняясь в соответствии с предписаниями. В это благословенное время поста и молитвы в собрание пришел охотник.
Убийство — это всегда большой грех, который еще усугублялся тем, что государство процветало, а, значит, убийства животных можно было избежать. Подойдя ближе, охотник был удивлен открывшимся пред ним необычным зрелищем: под священным деревом Амалаки он увидел сидящее на троне из сосуда с водой Божество Господа Дамодары, которому поклонялись и которому возносили священные гимны. Охотник всю ночь в великом изумлении созерцал празднование.
Описывается, что в должный срок охотник умер, и, несмотря на свою далеко не праведную жизнь, он в награду за пост в Амалаки Экадаши и слушание прославлений Бога родился великим царем. Попав однажды в сложную ситуацию, царь Васуратха был спасен неизвестным. Спросив, кто защитил его от врагов, он услышал голос с небес: «Ты спрашиваешь, кто помог тебе? Кто же тот единственный, кто может помочь в беде каждому? Никто иной, как Шри Кришна, спасает принявших у Него прибежище без эгоистичных мотивов». Выслушав эти слова, царь Васуратха преисполнился любовью к Господу. Он вернулся в свою столицу и правил в ней беспрепятственно, подобно второму Индре. Поэтому каждый, соблюдающий священный Амалаки Экадаши, достигнет высшей обители Господа Вишну, ибо так велика награда за празднование этого наичистейшего праздника.
Холи — праздник весны и ярких красок (праздник индуизма)
8 марта (дата для 2012 года)
Холи (Holi) — один из наиболее красочных праздников Индии, бенгальский новый год. Отмечается в день полнолуния месяца Пхалгуны, приходящегося на февраль-март. Холи — праздник весны, наполненный солнечным светом и веселым неистовством пышно расцветающей природы. По-видимому, он старше легенд, которыми объясняют его происхождение в наши дни, — в нем много элементов первобытных оргий в честь божеств и сил плодородия, элементов близких праздникам разных народов мира.
Существует несколько легенд, связанных с происхождением праздника Холи. По одной из них название Холи произошло от имени демоницы Холики. Прахлада — сын злого царя, поклонялся Вишну, и ничто не могло разубедить его в этом. Тогда сестра царя демоница Холика, которая, как считалось, не горит в огне, уговорила Прахладу взойти на костер во имя Бога. К всеобщему изумлению, Холика сгорела, а Прахлада, спасенный Вишну, вышел невредимым. В память об этих событиях накануне праздника Холи сжигают чучело злой Холики. Славяне порадуются, узнав масленичные гуляния. Чем обильнее покрывают одежду человека краски, тем больше хороших пожеланий направлено в его адрес.
Кроме того, праздник Холи связывают с историей о том, как Шива испепелил своим третьим глазом бога любви Каму, который пытался вывести его из медитации, после чего Кама остался бестелесным. Но по просьбе жены Шивы Парвати и жены Камы богини Рати Шива вернул Каме тело на 3 месяца в году. Когда Кама обретает тело, все вокруг расцветает и, счастливые люди празднуют самый веселый праздник любви.
Праздник Холи также часто связывают с именем Кришны и его играми с пастушками, которые нашли отражения и в земном мире. Заигрывания молодого человека и девушки во время праздника Холи — излюбленная тема для танца. Юноша выманивает девушку, отвлекает ее, она засматривается на что-нибудь, а он в этот момент перемазывает ее цветной пудрой или обливает подкрашенной водой. Девушка обижается, он просит прощения (характерный жест — берется за мочки ушей). Она его прощает и тоже в ответ обливает его цветной водой. Редкая возможность для молодых людей при общей строгости индийских нравов.
И если на Дивали съедаются тонны сладостей, то на Холи все напиваются бхангом — напитком, в состав которого входят либо сок, либо листья конопли и молочные продукты. Разновидности бханга: бханг ласси — йогурт с соком конопляных листьев, тхандаи ласси — смесь молока, сахара, специй, миндаля и, конечно же, листьев (сока) конопли.
В этот же день празднуется Гаура Пурнима — день явления Гауранги, праздник, посвященный явлению Гауранги (Чайтанья Махапрабху), который около 500 лет назад положил начало движению Санкиртана, поклонению богу через воспевание его святых имен. Санкиртана-яги (поклонение) дало основу гаудивайшнавизму, одному из духовных направлений ведической религии (индуизма). Этот праздник широко отмечается и по сей день в Индии и за ее пределами.
Древние Веды передают, что Папамочани Экадаши (Papamochani Ekadashi) препятствует влиянию духов и демонов на искреннего человека, исполненного веры. Цель празднования Папамочани Экадаши — утвердить человека в добродетели, которая в равной степени приносит благо человеку и обществу, а также радует Бога.
История этого праздника связана с понятием кармы («деятельность»). Закон кармы прост и неумолим: настоящее — это следствие прошлого и причина будущего. Если человек неудовлетворен своим настоящим, он должен понимать, что такое положение — результат его деятельности в прошлом, который, однако, можно преодолеть добродетельными поступками.
Удовлетворенность своим положением — опасное состояние, если под ее влиянием человек перестает совершенствоваться. Именно поэтому ведическая традиция учит для улучшения и гармонизации совершать аскезу как покаяние или аскезу как стремление удовлетворить. В обоих случаях целью является удовлетворение Бога, однако, в первом случае – ради получения прощения, а во втором — ради получения Его милости. До сих пор в Индии большое число людей использует возможность благоприятного дня Экадаши для восстановления своей изначальной чистоты.
Как-то прекрасная дева Манджугхоша задумала привлечь молодого, но уже великого мудреца Медхави. Пользуясь бровями Манджугхоши как луком, взглядом как тетивой, глазами как стрелами и грудью как мишенью, бог вожделения Кама приблизился к Медхави, искушая его прервать транс и обеты. Очарованный Медхави прервал медитацию и решил развлечься с нею, из-за чего его тотчас покинула чистота сердца и ума.
Перестав даже различать день и ночь, он готов был развлекаться с девой долгое, долгое время. Страшась йогической силы мудреца, Манджугхоша оставалась с Медхави пятьдесят семь лет, девять месяцев и три дня, но для Медхави всё это время показалось мгновением.
Одумавшись, он стал смотреть на Манджугхошу как на разрушительницу его духовной жизни и проклял ее. Манджугхоша смиренно взмолилась о прощении, на что мудрец посоветовал ей поститься в священный день Папамочани Экадаши. Сам Медхава вернулся к отцу, который указал на то, что сын растратил богатство своих обетов и аскез. Ради того, чтобы искупить отвратительный грех, отец также посоветовал поститься в Папамочани Экадаши.
Медхави последовал совету отца и постился в Папамочани Экадаши. Так были разрушены все его грехи, и он вновь обрел свои заслуги. Манджугхоша также соблюдала этот пост, в результате которого освободилась от проклятия, вновь поднялась в небесные сферы и обрела свое прежнее положение.
В Папамочани Экадаши священные писания, мудрецы и духовные учителя рекомендуют больше времени посвятить самосознанию, гармонизации отношений, служению людям и Богу. В этот праздник строго запрещается вкушать зернобобовые, бриться, стричься и проливать кровь. Тому, кто естественно прислушивается к рекомендациям Древних Вед, эти ограничения не покажутся сложными.
Васанта Наваратри — весенние девять ночей Богини Матери (праздник индуизма)
23 марта (дата для 2012 года)
На амавасью (новолуние) в начале месяца Чайтра (март—апрель) начинается празднование Васанта Наваратри (Vasanta Navaratri) — девяти весенних ночей, посвященных Богине Матери. Осенние девять ночей празднуются в начале месяца Ашвина (сентябрь—октябрь).
Согласно мифологическому повествованию в Пуранах, Великая Богиня Дурга, олицетворение Шакти всех богов, в течение девяти дней и ночей сражалась с демонами, победив, наконец, самого могущественного демона Махишасуру. Рассказывается об этом в Маркандея Пуране, Дэвибхагавата Пуране, Чанди Пуране и в других Писаниях. Важнейшей частью Маркандея-пураны является знаменитая Дэви-махатмья (Величание Богини), читаемая ежедневно в ночи праздника Наваратри.
Оба праздника — и весенний, и осенний — празднуются как победа светлых сил, олицетворенных Богиней Матерью. В некоторых областях Индии во время весеннего праздника большее внимание уделяется фигуре Рамы и разыгрыванию мистерии Рамаяны, с особенным почитанием девятого дня — Рама-навами.
Рама — герой древнеиндийского эпоса Рамаяна. Этот классический эпос сложился в своем завершенном письменном виде за несколько веков до нашей эры и стал одной из основ индийской культуры в период формирования индуизма в начале нашей эры. «Рамаяна» — любимая поэма индийцев. Многие ее стихи они знают с детства и пересказывают наизусть. В деревнях специальные сказители, чаще всего брахманы, долгими зимними ночами по частям нараспев пересказывают ее, как и другую великую эпическую поэму древней Индии, «Махабхарату», жадно внимающим слушателям.
Обычно вспоминают героизм, любовь и преданность Ханумана. Вспоминают про разные испытания и недоразумения, выпавшие на долю Рамы и Ситы, и многие комментаторы расшифровывают их с точки зрения кармы, дхармы, камы и мокши.
На внешнем уровне ведического праздника соблюдается тройственная структура — почитание последовательно таких аспектов Богини Матери как Дурга, Лакшми и Сарасвати — по три ночи на каждую. Дурга Дэви расчищает Путь, входит в сердце человека и беспощадно уничтожает все те загрязнения, которые живут в нем. Махалакшми символизирует раскрытие и начало работы на расчищенном поприще. Лакшми поддерживает и питает созидательное выражение души. Дурга уничтожает ветхие останки старых пороков, Лакшми дает добродетели. Дурга выполняет хирургическую операцию, удаляя больную часть ума, Лакшми выполняет заживление.
В некоторых Школах (таких, например, как Шри Видья) на каждый день приходится по одному аспекту Божественной Силы — по одной Богине: Гаури, Раджараджешвари, Дурга Лакшми, Минакши, Парашакти, Вишалакши, Сарасвати, Чанди, Шактидурги. В других школах есть свои вариации.
Чистота и совершенство — вот отличительные характеристики изначальной поэзии древних Вед. Первые стихи-гимны, воплощённые в песне и танце, были исполнены на санскрите (самскрита дословно — это «очищенное до совершенства»). Сказать, что на этом языке были «записаны» первые стихи было бы ошибкой, поскольку в древности не требовалась письменность: гимны были настолько совершенны, что их нельзя было не запомнить из-за того яркого впечатления (самскара), которое они оставляли в душе однажды услышавшего их.
Так возникла ведическая традиция — традиция устной передачи поэтических гимнов, являющихся не только образцом эстетического, но и этического совершенства.
Древнюю история Камада Экадаши (Kamada Ekadashi), описанную в Вараха Пуране, рассказал однажды Васиштха Муни прадеду Господа Рамачандры, царю Дилипе. Давным-давно в городе Ратнапура правил царь Пундарика. Однажды царь Пундарика наслаждался танцами и пением небожителей гандхарвов, среди которых пел один Лалита. Во время пения он не мог не думать о своей возлюбленной Лалите, и поэтому сбивался с ритма и мелодии.
Приближенный к царю завистник сообщил ему, что Лалита поглощен мыслями о своей жене, а не о своём государе, на что царь рассвирепел и проклял Лалиту, мгновенно превратившегося в демоничного людоеда. Видя своего страдающего мужа, Лалита постоянно думала о том, как спасти его. Однажды они встретили святого Шринги. Выразив ему своё смиренное почтение, Лалита попросила совета о том, что ей делать для искупления грехов мужа.
Святой рассказал ей о Камада Экадаши: «Желания каждого, постящегося в этот день, выполняются. Если ты будешь соблюдать пост в этот праздник согласно всем правилам и передашь полученное благо мужу, он мгновенно освободится от проклятия». Лалита с полной верой постилась в Камада Экадаши, а на следующее утро предстала перед образом Господа Васудевы и сказала: «Пусть благо, полученное мною соблюдением поста в Камада Экадаши, освободит его от страданий». И как только Лалита сказала это, ее муж мгновенно обрёл свой прежний облик гандхарвы Лалиты — прекрасного небесного певца, украшенного драгоценными камнями.
В 2003 году устная традиция ведической декламации была объявлена ЮНЕСКО бесценным достоянием человечества. На заседании членов жюри в Париже Коихиро Матсуура, Генеральный секретарь ЮНЕСКО, объявил пение Вед в Индии выдающимся образцом наследия и формой культурного выражения. В заявлении говорится, что в эпоху глобализации и модернизации, когда всё, что относится к сфере культуры, находится в тяжелом положении, сохранение уникального культурного наследия — устной традиции Ведической декламации — имеет огромное значение.
Чистота и надежная техника, разработанная для Ведической декламации в стародавние времена, сделала доступной одну из древнейших литератур человечества во всей её полноте.
День рождения основателя религии джайнизма Махавиры (Mahavir Jayanti), 24 и последнего тиртханкара (санск. «ведущий через океан», то есть пророк, который ведет за собой по жизни) — главный праздник джайнов. Отмечается молитвами, постом, лишенным пышности паломничеством к святыням джайнов — древним храмам в Гирнаре и Палитане (штат Гуджарат) и в других местах, а также относительно скромным угощением.
Дигамбары (одетые светом) — последователи одной из сект — считают, что Махавира родился в 615 году до н.э., Шветамбары (одетые в белое) — последователи другой секты — что в 599 году до н.э. близ города Вайшали. Его отец происходил из кшатрийского рода (класса аристократов), а мать — из влиятельной семьи, принадлежавшей к племени личхавов.
В 30-летнем возрасте, раздав свое имущество, Махавира стал странствующим аскетом и посвятил 12 лет полной аскезе. На 43-м году жизни Махавира достиг абсолютного знания и стал джиной (победителем), то есть освободившимся от любой психофизической зависимости. Это произошло под деревом сал, ставшим для джайнов священным.
В течение 30 лет Махавира вел пропаганду своего учения в различных пригангских государствах и обрел множество учеников и последователей. Он ушел из мира в возрасте 72 лет, уморив себя голодом.
Путь к освобождению, определенный Махавирой, — это следование «трем драгоценностям»:
Первая — «совершенное мировоззрение», т.е. умение видеть мир таким, каким он представлен в учении Махавиры;
Вторая — «совершенное знание»: постижение истинной сущности души и окружающего мира, преодоление неведения, которое является основной причиной «земных страстей и желаний»;
Третья — «совершенное поведение», то есть следование установленным Махавирой правилам. Они сводятся к выполнению «пяти великих обетов (панчамахаврата): ахимса (непричинение вреда живым существам); сатья (праведность); астея (неприсвоение чужого); брахмачарья (соблюдение целомудрия); апариграха (воздержание от суетных привязанностей, то есть отказ от собственности, развлечений, удовольствий).
В индийском штате Пенджаб 13 апреля отмечают один из самых любимых сикхских праздников — Вайсаки (Vaisakhi). Для сикхов, которые населяют Пенджаб, это одновременно и религиозный праздник, и праздник урожая, и новогодний день. Отмечается Вайсаки в первый день первого месяца Вайсакх Нанакшахи солнечного календаря.
Сикхи (Sikhs) — это индийская народность, исповедующая сикхизм, который изначально и возник на территории Пенджаба в 15 веке.
В этот день в 1699 году последний, десятый, сикхский гуру, правитель и наставник Гобинд Сингх основал Халсу — братство с идеей мирового порядка, устранив различия между кастами и установив равенство всех людей.
Основные празднества Вайсаки обычно сосредоточены в гурудварах — храмах сикхов. Кроме того Вайсаки отмечается и в поле, потому что крестьяне в этот день отмечают праздник урожая.
В этот день пенджабцы просыпаются ранним утром и с цветами в руках посещают храмы, чтобы принять участие в специальных религиозных мероприятиях. Большинство сикхов стремится посетить наиболее почитаемые гурудвары, такие как Золотой Храм или Анандпур Сахиб, где была провозглашена Халса. Те же, кто не в состоянии поехать в центральные храмы, посещают местные храмы.
В день Вайсаки в каждом гурудваре торжественно выносят святую книгу сикхов Гуру Грант Сахиб, и религиозные лидеры зачитывают всем присутствующим основные постулаты. После посещения храма верующие едят специальное блюдо из сладкой муки и масла — кара прасад. В течение всего дня по улицам движутся праздничные процессии. Тысячи людей принимают участие в торжественных шествиях, идут с флагами и цветами, поют религиозные песни и танцуют, барабанщики выбивают марши. Мужчины размахивают мечами, некоторые из них едут на красиво украшенных лошадях, все друг друга поздравляют и желают счастья.
Пенджабские фермеры отмечают Вайсаки немного иначе. В этот день они наряжаются в новую одежду, готовят национальные блюда, устраивают многолюдные ярмарки и концерты и поздравляют друг друга с Новым годом. В поле в этот день собирается много людей, проводятся народные танцы бхангра и гидха, посвященные празднику урожая. Эти удивительные танцы отражают всю историю сельскохозяйственного процесса, начиная от пахоты и посева и заканчивая сбором урожая.
Танец бхангра исполняется мужчинами, которые наряжаются в цветные тюрбаны, белые рубашки, яркие жилетки и подобие юбок. Они совершают замысловатые движения под звуки национальных барабанов дхола. Танец гидха исполняют женщины. Они надевают красочные наряды и множество блестящих украшений, издающих мелодичный звон при каждом движении. Шумные торжества продолжаются до позднего вечера.
Древняя Индия известна не столько законом Кармы, сколько высочайшими стандартами этики и поведения в обществе. Действие (а на древнем санскрите «действие» и обозначается словом «карма») — это то, что может как возвысить человека, так и опустить его. Поскольку действие совершает сам человек, его дальнейшая судьба в его собственных руках.
Таким образом, закон Кармы — это не фатализм, а научный подход к тонким законам мироздания, в котором учитываются не столько внешнее действие, сколько его цель и мотив. Участием в празднике человек полностью вовлекается в деятельность, с одной стороны, сжигающей последствия прошлых ошибок и проступков, с другой — возвышающей и формирующей самое благополучное будущее.
В соответствии с древнейшей традицией празднование Варутхини Экадаши (Varuthini Ekadashi) описывается следующим образом. Во-первых, празднование может облегчить или полностью избавить человека от страданий, а, во-вторых, празднование может стать фундаментом достижения постоянства удачливой и счастливой жизни. Древние Веды гласят: «Все блага соблюдения аскез и покаяний в течение тысячи лет достигаются тем, кто празднует Варутхини Экадаши».
Лучше пожертвовать слона, чем коня, но жертвовать землю ещё лучше, чем слона. Жертвовать семена кунжута ещё выше, но выше этого отдавать золото. Однако, лучше раздачи золота раздача злаков, так как все предки, полубоги и люди удовлетворяются, вкушая их. Равными по могуществу считаются только два действия: раздать коров и выдать юную девушку замуж за достойного человека. Однако, лучшим пожертвованием и лучшей благотворительностью является передача духовных знаний тому, кто стремится избавиться от всех недостатков.
Слава Варутхини Экадаши состоит в том, что блага совершения всех этих действий достигает тот, кто постится в этот праздник. Так, например, царь Мандхата освободился, правильно соблюдая этот Экадаши, а царь Дхундхумара в династии Икшваку избавился от проказы, вызванной проклятием Господа Шивы.
Соблюдение поста в Варутхини Экадаши настолько могущественно, что благо от поста даже превышает награду того, кто раздаёт золото в месте паломничества Курукшетра во время солнечного затмения. Раздача золота, как и посещение святого места, само по себе является жертвоприношением. Несомненно, что соблюдающий Экадаши с верой и преданностью достигнет даже самой высокой цели.
До сих пор достаточно серьёзно относятся к тому, что в день перед Экадаши надо избегать принимать в пищу любой вид гороха, бобов и чечевицы, а также пшено, шпинат и мёд. Традиционно за день до Варутхини Экадаши не едят в чужих домах, не едят больше одного раза и воздерживаются от секса. В сам праздник принято воздерживаться от азартных игр, спорта, дневного сна. Рекомендуется избегать кровопролития (не советуют даже чистить щёткой зубы!), а потому не нужно распространять слухи, придираться, говорить с неуравновешенными людьми.
По преданию, поклоняющийся Господу Джанардане в праздник Варутхини Экадаши и бодрствующий всю ночь освободится от всех грехов и достигнет духовной обители.
Праздник Калачакры (Дуйнхор-хурал) - буддийские праздники
18 апреля
Празднование Дуйнхора связано с началом проповеди Буддой Калачакра-тантры, которая является основой философии ваджраяны. Калачакра означает буквально «колесо времени» и является одной из самых эзотерических концепций буддийской тантры.
Главная цель учения Калачакра-тантры, равно как и любого другого буддийского учения — достижение состояния Просветления (состояния Будды), внутренней реализации.
Отличием Калачакра-тантры является то, что, следуя ее сложному комплексу психофизических упражнений, можно достичь Просветления не за длительный период множества перерождений, а за одну жизнь. Особое значение в этом учении придается практике мантры. В учении Калачакра-тантры была разработана концепция Адибудды — первоисточника бытия, персонифицируемого в образе 24-рукого Калачакры и его праджни (санскр. праджня — трансцедентальная мудрость и божественная интуиция), олицетворяющих слияние Времени и Пустоты.
По легенде, Калачакра-тантру начал распространять в Индии в 965 году аскет Цилупа, принесший это учение из легендарной страны Шамбала, где оно сохранялось с того времени, когда было проповедано Буддой царю этой страны Сучандре.
Отмечается Дуйнхор-хурал в течение трех дней, с 14-го по 16-й день третьего месяца лунного календаря (апрель-май), при этом главное торжество приходится на 15-й лунный день.
В дни праздника в монастырях проводятся торжественные молебны (хуралы) с чтением трактата Калачакра-лагху-тантра-раджа. Характерным элементом этих молебнов является то, что во время их проведения монахи надевают на себя особые головные уборы и используют священные предметы, символизирующие элементы учения Калачакра-тантры. Особое значение в дни праздника придается чтению мантр. Стоит также отметить, что танки (изображения) идама Калачакры считаются сильнейшими помощниками тем, кто нуждается в душевной и физической силе — здоровье.
Еще о Калачакра-тантре
В Калачакра-тантре выделяют три типа Колеса Времени: внешнее, внутреннее и изменяющее (трансформирующее). Внешний круговорот времени — это непрерывный поток изменений на внешнем уровне, на уровне окружающего мира и его объектов. Внутренний круговорот времени — это непрерывный поток изменений на внутреннем уровне, на уровне жизнедеятельности, на уровне энергетических каналов, пран и бинду. В Калачакра-тантре говорится, что внешние явления взаимосвязаны с внутренним миром человека, с его психикой и телом, а следовательно, человек может воздействовать на окружающий мир, изменяя себя. Развивая внутренний мир и спокойствие, человек сможет прийти к гармонии в отношениях с окружающими людьми, расширить пространство любящей доброты и сострадания в мире.
С другой стороны, если одни внешние условия благоприятствуют определенной внутренней деятельности, то другие внешние условия препятствуют этому. Астрология Калачакры направлена на определение благоприятности момента различных начинаний, что позволяет гармонизировать внутреннюю энергию человека с внешней энергией обстоятельств. Астрологическая система Калачакpы была положена в основу при создании нового тибетского астрологического календаря.
В Калачакра-тантре также содержится учение о тонкой внутренней структуре человеческого тела. Для вхождения в глубокие практики практикующий должен представлять структуру собственного духовного тела с его энергетическими каналами, ветрами (пранами), каплями (бинду), двигающимися по этим каналам и пребывающими в особых точках тела. Нади (энергетические каналы), праны (энергии) и творящие капли нашего тела называются в тантре внутренним Калачакрой и составляют основу для очищения в практике тантры.
Акшая-Трития (Akshaya Trithiya) приходится на третий лунный день (Трития) яркой (растущей) половины лунного месяца Ваисакха, после празднества урожая. Астрология Вед говорит о Мухурте - благоприятном времени для выполнения церемоний, важных покупок и новых начинаний.
Акшая-Трития является "днем прочных и продолжительных достижений". Этот день также рассматривается как один из самых духовных и благоприятных дней года, и поэтому он является одним из самых важных дней Ведического календаря.
Это событие отметило начало времени, когда люди получили возможность жить в согласии с Природным Законом. Особое качество этого дня выражено словом Акшая, которое означает "неразрушимый", "вечный", "прочный", "долговечный".
Считается, что начинания, совершенные в этот день, или ценности, купленные в этот день, несомненно, принесут удачу и успех. В этот день люди празднуют свадьбы, планируют новые предприятия и дела, долгие путешествия и другие важные события.
Мохини Экадаши (Mohini Ekadashi), как и остальные праздники «одиннадцатого дня», является древнейшей духовной традицией. Суть этого праздника, вокруг которого существует целая философия, сводится к тому, чтобы так или иначе возвысить человека над его повседневностью, обыденностью. Человек склонен распыляться, забываться и окончательно забывать — такова природа человека, однако природа души совершенно иная!
Празднование Мохини Экадаши направлено на то, чтобы человек вспомнил себя душой посредством совершения естественной для души деятельности.
По своей природе душа зависит от Духа, поэтому говорится, что природа души — служить. Говорить о служении нужно с правильным пониманием самой сути служения. Служение невозможно без восхищения тем объектом, которому служат. Например, не восхищаясь Россией, невозможно служить России; не восхищаясь мужем, жена не может служить ему; не восхищаясь родителями, невозможно им служить; не восхищаясь учителем, невозможно ему служить.
Служение — неотъемлемое для души, однако, забыв об изначальном источнике восхищения и вдохновения, об изначальном объекте служения, душа склонна восхищаться и служить временным и преходящим объектам, обрекая себя на печаль и неудовлетворение.
В день Экадаши человек должен стараться оставить все свои прочие дела, уделив как можно больше времени тому, что связывает его с духовным, с божественным, с абсолютным. Для религиозного человека, конечно же, существуют вполне конкретные указания: раннее пробуждение, омовение, полный пост, чтение священных писаний, повторение молитв.
Однако, нужно вспомнить изначальную цель этого праздника — возвысить человека до положения совершенной души. Это высокая цель, к которой можно идти постепенно. Как правило, старшие или наставники определяют то, какой деятельностью в этот день должен заниматься человек для того, чтобы эта деятельность обернулась благом для его души.
Таким образом, для кого-то этот день — возможность расстаться с дурными привычками, возможность уделить время и внимание родителям, возможность помочь совершенно чужым людям... Так или иначе, человек в этот день должен постараться восстановить внутри своего сердца чистоту и спокойствие, которые являются фундаментом для позитивной бескорыстной деятельности на всеобщее благо, как это предписано Богом.
Именно поэтому сохранившиеся в древних Ведах описания праздника Экадаши, как правило, начинаются с просьбы совершенного слуги по отношению к совершенному Господину милостиво поведать то, как правильно удовлетворить Его в этот день.
Сегодня отмечается самый священный праздник буддийского календаря — День рождения Будды (Buddha Purnima), основателя буддизма. Согласно легенде Будда родился в этот день в 623 году до н.э., в этот же день достиг просветления и в 543 году до н.э. в этот же день умер, достигнув полной нирваны. Таким образом, одновременно отмечаются все три важнейших события в жизни Будды.
Будда Шакьямуни, известен также как Сиддхартха (собственное имя) и как Гаутама (родовое имя). Был сыном Шуддходана из рода Гаутамов, шакьев (отсюда Шакьямуни — «отшельник из племени шакьев»). Родился в деревне Лумбини (теперь территория Непала). После рождения сына, в возрасте 29 лет принц Сиддхартха оставил светскую жизнь и отправился на поиски Истины. Аскетизм и подвижничество не привели его к цели. Тогда он избирает «Срединный путь».
В возрасте 35 лет, сидя на циновке из травы куш под священным баньяном на берегу Ганга в том месте, где ныне находится город Бодх-Гайя, он внезапно достигает просветления (бодхи) и становится Буддой, т.е. «просветленным». Он обращается с призывом к самосозерцанию, самопознанию и самосовершенствованию души, ибо только так и можно спастись от страданий в мире суетных страстей, так как в нем все бренно, и, в конечном счете, достичь цели жизни — освобождения от перерождений. При этом самоотречение не должно переходить в жестокость. Отсюда буддийская проповедь мира, отрицание жертвоприношений.
Будда отвергает Веды и не верит в единого Бога, но признает карму и переселение душ. Он не выступает прямо против каст, но двери для вступления в общину нищенствующих буддийских монахов открыты для всех, в том числе и женщин. Его проповеди легли в основу учения, получившего название буддизма. Умер в возрасте 80 лет в Кушинагаре, достигнув полной нирваны.
Через три столетия после смерти Будды в эпоху правления императора Ашоки буддизм становится господствующей религией Индии. Ашока, утвердив буддизм в своей огромной империи, посылает миссионеров в соседние страны. Постепенно буддизм распространяется на Цейлоне, в Бирме, Средней и Центральной Азии. Затем он в 1 веке н.э. проникает в Китай, в 4 веке н.э. — в Корею и Японию, в 5 веке н.э. — в Индонезию и, наконец, в 8 веке н.э. — в Тибет, превращаясь в мировую религию. В самой Индии, однако, буддизм после первоначальных успехов в соперничестве с джайнизмом и индуизмом (вплоть до 4 века н.э.) вынужден был постепенно уступить место главной религии — индуизму.
Паломники со всего мира приходят в Бодх-Гайю, чтобы принять участие в празднике. Они читают молитвы, проповедуют и ведут религиозные дискуссии, декламируют священные писания буддизма, медитируют и поклоняются статуе Будды.
Современная Индия во многом отошла от той древней ведической культуры, идеалы которой до сих пор являются образцом в первую очередь духовной традиции. По большому счёту, необходимо говорить не о культуре Индии и даже не о культуре древней Индии, а о культуре отношений, остатки которой можно обнаружить при изучении древних культур. Сохранившиеся до сегодняшних дней сокровища очень часто получают толкование, оставляющее в стороне их непреходящую ценность. Всё чаще и чаще культура является не образом жизни, не отношением, не самосовершенствованием, а просто средством для привлечения туристов.
Что же находится в основании древнейшей традиции празднования священных дней Экадаши? Чистота, милосердие, аскетизм и правдивость — вот те четыре основания для сохранения и поддержания культурной традиции, призванной возвышать человека. Правдивость из этих четырёх оснований является самой последней возможностью совершенствования, позволяющей подняться даже тогда, когда все остальные возможности полностью утеряны.
Совершенно неслучайно в Ведах сохранились слова Шри Кришны по поводу празднования Апара Экадаши (Apara Ekadashi): «Человек, притворно или в насмешку восхваляющий другого, обвешивающий, не выполняющий предписанные ему обязанности, выдумывающий собственные законы и писания, обманывающий других лжеастролог, чиновник-жулик и лжелекарь — все они считаются дающими ложные заверения и попадают в ад.
Тот, кто пренебрегает своим долгом и бежит с поля боя, попадает в ад. Тот ученик, который получив истинное духовное знание от своего гуру, отвернётся от него и будет его критиковать, навлекает на себя безграничные страдания. Но просто соблюдая Апара Экадаши, все эти грешники полностью освобождаются от тех страданий, на которые обрекли себя сами».
Апара Экадаши — это топор, которым срубают созревшее дерево греховных поступков. Апара Экадаши — это солнце, вспыхивающее перед чьим-то чёрным злодеянием. Апара Экадаши — это эго-лев, крадущийся за ланью безбожия. Чтобы освободиться от мирского и греховного, от телесного и чувственного, от эгоистичного и демонического, разумный человек стремится использовать благоприятную возможность использовать бесценную жизнь для удовлетворения Бога. Изучение священных писаний, служение святым и учителям, а также помощь нуждающимся являются теми поступками, которые привлекают внимание Бога, способного одним Своим взглядом очистить предавшуюся ему душу.
Так однажды на царя слонов Ганджендру, решившего испить из реки, напал огромный крокодил. Говорится, что слон силён на суше, крокодил — в воде, обезьяна — на дереве, а птица — в небе. Поскольку крокодил находился в его родной стихии, Ганджендра почувствовал близость неминуемой кончины.
В самые тяжёлые секунды жизни Ганджендра обратился за помощью к Вишну подобно тому, как поступают великие преданные Господа. Вишну тут же явился, чтобы защитить предавшегося Ему Ганджендру. Если подобно Ганджендре мы осознаем всю зыбкость и опасность того положения, в котором находимся, и обратимся за помощью, ответ не заставит себя ждать.
Около пяти тысяч лет назад пятеро наследников Панду, которых называли Пандавами, прославили не только Индию, но и всё человечество. Их подвиги описаны в «Махабхарате». Один из эпизодов этого эпоса описывает ужас прожорливого Бхимы, узнавшего от мудреца Вьясадевы о невозможности достижения совершенства без поста в Экадаши. Бхима не мог поститься даже одного дня, но он был совершенным преданным Господа, и потому специально для него Господь нашёл лазейку…
Тексты Пуран предписывают поститься в день Экадаши. Однако, даже сам составитель Древний Вед Вьясадева отмечал, что в Кали-югу никто не сможет выполнить все эти обязанности должным образом. Кали-юга — век ссор и лицемерия, когда все принципы знания будут либо уничтожены, либо в высшей степени ограничены, поэтому празднование Экадаши — это удобный случай освободиться от всех своих прошлых грехов.
Что же касается праздника Пандава Нирджала Экадаши (Pandava Nirjala Ekadashi) — это единственный экадаши в году, когда должно отказаться не только от пищи, но и от воды. Учёные мужи говорят, что в эти дни нужно стараться избежать попадания внутрь воды более, чем крупица золота или горчичное зерно. Если выпить больше воды, можно опьянеть, как от вина.
Любой из нас, так или иначе, склонен попадать под влияние. Философски такое влияние определено как три гуны (санскр. «гуна» — качество, верёвка): саттва (добродетель) — обусловливает и ограничивает, раджа (страсть к наслаждениям) — затягивает и стягивает вниз, а тама (невежество, тьма) — полностью обездвиживает и удерживает. Господином добродетели является Вишну (поддержание и устойчивость), Господином страсти — Брахма (созидание и творение), а Господином невежества — Шива (разрушение и уничтожение).
Брахму называют Нерождённым, поскольку он родился из цветка лотоса, выросшего из пупка Господа Вишну. Столь же необычным образом появляется и Шива — он рождается из межбровья Брахмы как олицетворение его гнева. Веды объясняют, что человек должен построить правильные отношения с этой ведической троицей, именуемой Тримурти, поскольку он полностью зависит от Их расположения к нему, от Их милости. Брахма — Господин разума, интеллекта; Шива — Господин эго, самости; Вишну — Господин вечной индивидуальной души.
Если попытаться очень строго провести этот пост, то легко можно достичь успехов в соблюдении всех двадцати четырёх Экадаши целого года. Тот, кто соблюдает пост в этот Экадаши, тем самым, получает воздаяние всех Экадаши года. «В этом нет сомнений», — говорит Вьясадева, поскольку ему поведал об этом Сам Вишну. Древний эпос Махабхарата (дословно — «Великое Братство») гласит, что когда братья Пандавы услышали о благах, которые достигаются соблюдением поста в праздник Экадаши, они решили действовать таким образом.
Все Пандавы соблюдали его, воздерживаясь от пищи и воды, а поэтому этот Экадаши теперь называют Пандава Нирджала.
Йогини Экадаши (Yogini Ekadashi) – это праздник, который отмечается каждый одиннадцатый лунный день лунного цикла всеми теми, кто знает традиции и культуру Древнего Востока. Жизнь дана для того, чтобы возвыситься через служение Высшему.
Различные философские системы по-разному толкуют эту истину: одни обосновывают мир с точки зрения верховенства Господа Шивы, другие – с точки зрения верховенства Брахмы, третьи утверждают верховенство Вишну. В целом Древние Веды систематизированы таким образом, чтобы постепенно возвысить любого, обратившегося к ним, до служения Вишну.
Праврити-марг – так называется постепенный путь развития у личности божественных качеств. Этот путь предполагает поклонение различным полубогам, способным удовлетворить те или иные материальные нужды. Ниврити-марг – это прямой путь, который учит поклонению Вишну как Верховной Личности Бога.
Именно ниврити-марг объясняет, что все полубоги являются только исполняющими различные функции преданными Вишну, Вишну же не зависит от них, а только принимает их поклонение. Даже Господь Брахма и Господь Шива описываются как великие и могущественные преданные Вишну. Можно сказать, что ниврити-марг называется прямым, поскольку он основан на развитии преданности, которая, в свою очередь, способствует быстрому развитию у личности всех божественных качеств. Проведение пуджи - специального обряда поклонения, в процессе которого объекту поклонения предлагают благовония, воду, цветы и огонь (Фото: www.allposters.com) Проведение пуджи - специального обряда поклонения, в процессе которого объекту поклонения предлагают благовония, воду, цветы и огонь (Фото: www.allposters.com) Иерархичность бытия, представленная как ад, земля и рай, образует своеобразный замкнутый круг, который удерживает душу и не позволяет ей сохранять постоянно то, что она имеет по природе. Вечность, знание и блаженство – венец божественных качеств, составляющих природу души, не доступны ни в раю, ни в аду, ни на земле. Везде личность сбита с толку то материальными наслаждениями, которые временны и ничтожны, то материальными страданиями, которые неизбежны для ограниченной и незнающей своих прав и обязанностей души, то туманными перспективами, которые маячат и мерцают на земле возможностей. Словно белка в колесе вращается душа в этом круговороте. Прервать этот порочный круг призван Йогини Экадаши.
Что же касается упомянутого ниврити-марга, то празднование Йогини Экадаши через призму этого пути подразумевает три основных мотива. Во-первых, это пост ради очищения от всего порочащего (имеется в виду очищение от страсти и невежества, то есть от материальных желаний и таких недостатков, как зависть, гнев, жадность и т.п.). Во-вторых, это исполнение долга из чувства благодарности (имеется в виду выполнение богоугодных действий - не только пост, но и иные обязанности - без желания получить что-либо взамен). В-третьих, это стремление порадовать Бога, удовлетворить Его своими усилиями (имеется в виду стремление в первую очередь позаботиться о преданных Бога и всех тех, кто нуждается в заботе и помощи).
В итоге празднование Йогини Экадаши – это прямой путь к тому совершенству, которое когда-то было нами утеряно.
Ратха-Ятра (Ratha Yatra, буквально — «парад колесниц») - ежегодный религиозный праздник вывоза Бога Джаганнатха, одной из форм Кришны-Вишну, из храма на гигантской колеснице. Праздник отмечается в месяце Ашадха (июнь-июль). Главное место праздника — храм Джаганнатх (Jagannath) в городе Пура (Puri), расположенном недалеко от Бхубанешвара, столицы штата Орисса.
Ратха-Ятра символизирует путешествие Бога Кришны из Гокуля в Матхуру.
Согласно легенде, однажды Бог Джаганнатх выразил свое желание посещать место своего рождения «Гундича Гхар» каждый год.
Согласно другой легенде, его сестра Субхадра хотела посетить Двараку, дом ее родителей, поэтому два ее брата Джаганнатх и Баларама отвезли ее туда в этот день. Согласно «Бхагавата-пуране», в этот день Кришна и Баларама отправились в Матхуру по приглашению царя Кансы, чтобы участвовать в состязании.
В день празднования три огромные колесницы, одна из которых желтого цвета, а две — синего, останавливаются перед храмом, и тогда статуи Джаганнатха, его брата Баларамы и сестры Субхадры размещают в соответствующих им колесницах. Сотни людей запрягаются в колесницы и везут их через весь город.
За колесницами божеств следуют колесницы поменьше, специальные платформы с паломниками, акробатами и гимнастами. На праздник обычно собирается более 200 тысяч человек.
Праздник посвящен приходу на землю Майтреи — Будды Грядущего мирового периода. Так называется в буддизме тот отрезок времени, который наступит после окончания периода «правления нашим миром Будды Шакьямуни».
Согласно учению махаяны, Будда Майтрея пребывает на небе Тушита, проповедует там Учение (Дхарму) богам и ожидает времени, когда сможет снизойти на землю. Это время наступит, когда продолжительность жизни людей на земле достигнет 84000 лет, и миром будет править чакравартин — справедливый правитель-буддист. Согласно сутрам Махаяны, Будда Шакьямуни, перед тем как переродиться на Земле, также был воплощен на Небесах Тушита. Приняв решение совершить свое последнее перерождение в мире людей и уже спускаясь с небес Тушиты, Шакьямуни возложил свою корону на голову Будды Майтреи.
Майдари-Хурал является одним из самых торжественных праздников, на который в монастыри съезжается огромное количество людей. В этот день после праздничного молебна из храма выносят скульптурное изображение Майтреи, сажают его под балдахин на колесницу, в которую впрягают скульптурное изображение коня или слона. Окруженная верующими колесница медленно совершает объезд вокруг территории монастыря, двигаясь по ходу солнца.
Одна группа монахов приводит в движение колесницу, другие идут впереди или сзади нее, читая молитвы. Эта процессия движется в течение всего дня вдоль наружной стены, подолгу останавливаясь у каждого ее поворота для чтения молитв и чаепития. Отсюда произошло и название праздника — «Круговращение Майтреи». Торжество завершается праздничным угощением и подношением подарков членам монашеской общины.
В отличие от прочих Будд, Майтрею обычно изображают сидящем на троне со спущенными вниз ногами. Его характерными атрибутами является золотистый цвет кожи, ступа, ваза с напитком бессмертия (амритой) и колесо Дхармы. Особенно культ Майтреи популярен в Центральной Азии, и именно там во многих монастырях имеются его гигантские статуи. Его имя часто упоминается в комментариях буддийской литературы.
Это единственный буддийский праздник, который отмечают по европейскому календарю. 6 июля — день рождения Далай-ламы XIV.
Буддисты почитают Его Святейшество Далай-ламу XIV как земное воплощение Авалокитешвары (Ченрезига) — Будды Сострадания.
День рождения Далай-ламы отмечается буддистами Тибета и всеми последователями тибетского буддизма, которых объединяет признание Далай-ламы своим духовным лидером. В этот день в храмах читают молитвы о долголетии Далай-ламы, обращаются к нему с самыми наилучшими пожеланиями.
По буддийскому преданию, после своей физической смерти Далай-лама переселяется в тело одного из новорожденных. Таким образом, все жившие на земле Далай-ламы являются, по сути, одним и тем же существом, меняющим для удобства состарившиеся тела на новые, и сохраняющим при этом единую память высокоразвитого существа. Существует ряд особых признаков, по которым монахи разыскивают новое воплощение Далай-ламы, рождение которого обычно происходит на территории Тибета, Китая или Монголии.
Далай-лама XIII оставил предсказание, описывающее точное место своего следующего рождения, что затем было подтверждено традиционными методами. В 1937 году в деревню Такцэр пришла специальная группа лам, искавшая нового, переродившегося Далай-ламу. В своей книге «Моя земля и мой народ» Далай-лама XIV вспоминает: «Маленькие дети, которые являются перерождениями, обычно помнят вещи и людей из своих предыдущих жизней. Некоторые из них могут читать религиозные тексты, хотя их никто еще не учил этому. Все, что я говорил ламе, давало ему основания полагать, что он наконец нашел перерождение, которое искал».
После соответствующих испытаний четырехлетний Тэнцзин Гьямцхо был признан Перерожденцем Далай-ламы XIII. Восточный район Тибета, где находилась деревня Такцэр, был под контролем Китая. После длительных переговоров между тибетским правительством и местной администрацией, в октябре 1939 года Его Святейшество покинул дом своих родителей и направился в Лхасу. 22 февраля 1940 года состоялась Церемония его возведения на престол, и 5-летний мальчик был провозглашен главой всех тибетских буддистов.
Его Святейшество Тэнцзин Гьямцхо обучался по традиционной системе в Потале и Нор-бу Линге — зимней и летней резиденциях Далай-ламы. В программу его обучения входили «пять больших» и «пять малых наук». Пять больших наук — это логика, тибетское искусство и культура, санскрит, медицина, буддийская философия. Пять малых наук — это поэзия, музыка и драматическое искусство, астрология и словесность. В возрасте 24 лет Далай-лама сдавал многоэтапные экзамены.
Завершающие экзамены проходили в Джокханге — первом буддийском храме Тибета, основанном в 641 году. Экзамены были традиционно приурочены к ежегодному новогоднему Монлам Чхенмо, крупнейшему молитвенному празднику. Тэнцзин Гьямцхо блестяще сдал экзамены в присутствии 20 000 ученых-монахов и получил высшее звание Доктора богословия (Геше Лхарамба).
Праздник Ракша-бандан (Raksha Bandhan) или, как его чаще называют, Ракхи (Rakhi) приходится на день полнолуния месяца шраван (июль — август). В этот день на берегах рек, озер и прудов совершаются ритуальные омовения, в море, в качестве поношения Богу вод Варуне, бросают кокосовые орехи.
Ракша-бандан имеет огромное значение для братьев и сестер. Главный ритуал праздника состоит из завязывания освященного шнурка «ракхи» на запястье брата. Этим сестра желает благополучия и процветания своему брату, брат же клянется защищать ее от всех бед и помогать во всех проблемах.
Ракша-бандан отмечается с огромной радостью по всей Индии. Приготовления к празднованию начинаются с самого утра. В этот день все предпочитают надевать национальную одежду. Мужчины, главным образом, надевают костюм «курта-паджама», женщины предпочитают надевать сари или «шалвар-камиз». По этому случаю готовят особые блюда, которые включают сладкие и соленые кушания.
Для высших каст вообще и для брахманов в особенности Ракша-бандан имеет важное ритуальное значение: в этот день ежегодно старые священные шнуры — важнейший кастовый признак брахманов — заменяются на новые.
Шри Кришна Джанмаштами (Krishna Janmashthami) — День явления Кришны — это знаменательный ведический праздник, который отмечается очень широко в Индии и является всенародным (несмотря даже на вероисповедание).
Кришна представляет абсолютное значение жизни, которое находится в основе мироздания за пределами всего. Веды считают Шри Кришну Верховной личностью бога, причиной всех причин. Один из переводов на языке санскрита означает «Всепривлекающий».
Вьясадев, мудрец просветленного видения и величайший из историков древности, свидетельствовал рост неправедности в семьях тех, кто правил людьми около пяти тысяч лет тому назад. Именно тогда пришел Кришна, чтобы напомнить человеку об истинных ценностях жизни и образа жизни. Он восстановил тот непосредственный контакт с трансцендентальным Бытием, которое единственно может дать полноту каждому аспекту жизни. Таково учение вечной Истины, данное Кришной Арджуне в Бхагавад Гите.
Постепенно это учение стало забытым, тысячи лет спустя даже принцип Бытия оказался затемненным ложными верованиями, которые прославляли только относительные аспекты жизни. «Большой промежуток времени, — говорит Кришна, — вот причина такой утраты мудрости».
Кришна явился в Аштами (8-й лунный день), когда Чандра (Луна) была убывающей. Когда настало время Его рождения, все планеты заняли самое благоприятное положение. В этот момент повсюду установилась благоприятная атмосфера мира и процветания. В небе видны были благоприятные знаки, а на земле людей воцарилось счастье. Кришна, хотя и является источником материального творения, Он никогда не соприкасается с материей и является в своем изначальном духовном теле, состоящем из вечности, знания и блаженства.
Ежегодно 15 августа Индия отмечает самый большой праздник — День Независимости (Independence Day in India) — годовщину провозглашения независимости Индии от Великобритании. День Независимости отмечается с 1947 года.
В этот день в 1947 году вступил в действие Акт Независимости Индии (Indian Independence Act), и над стенами Красного форта в Дели первым премьер-министром страны Джавахарлалом Неру при огромном стечении народа был поднят трехцветный флаг независимой Индии. Тем самым, ознаменовался новый этап в истории древней страны.
Церемония поднятия флага проводится в этот день во многих городах и даже деревнях страны. Традиционным является и ритуал произнесения речей местными политическими деятелями. Все официальные речи, как правило, объединяет введение исторических экскурсов, напоминающих аудитории о нелегком пути Индии к достижению независимости, о славных традициях национально-освободительной борьбы.
По случаю Дня Независимости губернаторами штатов устраиваются праздничные приемы. Торжественные собрания организует также ряд полуправительственных и общественных организаций.
Вплоть до провозглашения Индии республикой в 1950 году День Независимости был единственным национальным праздником, официальным выходным днем всех правительственных учреждений, частных промышленных и торговых предприятий. В 1947—1949 годах по случаю этого праздника в столице проводился военный парад.
В наши дни, уступив место основному празднику, Дню Республики, День Независимости отмечается, тем не менее, массовыми торжествами. Празднуют все граждане Индии — вне зависимости от национальности или религии. В каком-то смысле этот праздник символизирует собой стремление демократической Индии к укреплению единства страны, межобщинной разобщенности, преодолению остающихся феодальных пережитков.
День рождения Шрилы Прабхупады (праздник индуизма)
17 августа
Этот праздник посвящен рождению Светлой личности, Его Божественной милости А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупаде, который, горячо желая выполнить наказ своего духовного учителя, впервые организовал Международное религиозное движение, которое разрослось по всем континентам.
Абха́й Чаранарави́нда Бхактиведа́нта Сва́ми Прабхупа́да (Abhay Charanaravinda Bhaktivedanta Swami Prabhupada, 1896-1977) — индуистский вайшнавский религиозный деятель; автор, переводчик и комментатор священных писаний индуизма, основатель Международного общества сознания Кришны.
Это движение дало начало распространению по всему миру Индуизма (ведического знания и культуры). На сегодняшний день движение имеет сотни тысяч последователей, многочисленные храмы и центры по всему миру.
Американские ученики дали Бхактиведанте Свами почтительный титул Шрила Прабхупада — имя, под которым он более всего известен на сегодняшний день.
Индусы придают величайшее значение духовным Учителям (Гуру). Их часто приравнивают к Богу и считают посредниками между человеком и Всевышним.
В полнолуние месяца Ашад (июль—август) отмечается Гуру Пурнима (Guru Purnima).
Это день памяти великого мудреца Вьясы. Все индусы обязаны этому древнему святому, который отредактировал Веды (сборник высших сакральных знаний), написал 18 Пуран (священных текстов индуизма) и «Махабхарату». Вьяса был также Учителем мудреца Даттатрейи, который почитается как Учитель Учителей.
В этот день все духовные наставники и их приверженцы поклоняются Вьясе, воздавая почести его божественной личности, а затем все ученики совершают «пуджу» (подношение божеству как живому существу скромных даров — продуктов питания и цветов) в честь своего духовного наставника или Гурудева.
Этот день также благоприятен для начала духовного ученичества.
Постоянство самосовершенствования — признак высокой внутренней культуры и незаурядных качеств. Если античная традиция в духе Дионисия ассоциируются с самоудовлетворением вплоть до пресыщения и отвращения, то древнеиндийская традиция праздников преследует прямо противоположные цели.
Понимание природы вечной души, порабощённой собственными недостатками в мире временных и преходящих ценностей, сформировало традицию, опирающуюся на ценности жертвенного и самоотверженного служения. В соответствии с этой традицией, человек обретает качества того, кому он служит.
Служение же основано на восхищении: младший, восхищающийся старшим и стремящийся порадовать его достойным отношением, через благословения получает самое лучшее будущее. Аналогичным образом построены взаимоотношения жены, служащей мужу, рабочего, служащего начальнику, воина, служащего законам государства, и человека, служащего Богу.
Существует одна тонкость в праздновании Падмини Экадаши. Понятие так называемого «високосного года» с точки зрения ведического лунного календаря иное. Такой високосный год не раз в 4, как в западном календаре, а раз в 3 года. В этом случае добавляется один дополнительный лунный месяц - месяц Пурушоттама.
Пуластья Муни как-то в беседе с мудрецом Нарадой рассказал о праздновании этого праздника. «В Трета-югу в династии Хайхайя принял рождение Картавирья. Из-за проклятия тысяча цариц, которых он очень любил, не могли родить ему сына, без которого он не радовался своему царству, также как голодный никогда не может по-настоящему наслаждать свои чувства. Так царь решил совершить суровую аскезу, для того, чтобы достичь своей цели. Вместе с ним, сбросив все царственные украшения со своего прекрасного тела и надев на себя кусок ткани, последовала в лес одна из цариц по имени Падмини. В ту эпоху продолжительность жизни была велика. Царь долгое время отдал аскезе, чтобы решить свои проблемы, но так и не мог обрести наследника, которому передал бы обязанность заботиться о подданных. Целомудренная и преданная мужу Падмини обратилась за помощью к Анасуйе, дочери мудреца Кардамы, и получила такой совет: «Обычно в году двенадцать месяцев, но после каждых тридцати двух месяцев добавляется ещё один, побавляя к числу ежегодных праздников Падмини Экадаши (Padmini Ekadasi) и Парама Экадаши. Ты должна поститься в эти дни и бодрствовать всю ночь. Если ты сделаешь так, то Верховная Личность Бога, Хари, исполнит твои желания». Падмини с верой постилась, не употребляя даже воды, и бодрствовала всю ночь. Господь Кешава был очень доволен её преданностью и смирением и потому появился перед ней, чтобы благословить её и её мужа. Царь попросил сына, которого желал так долго: «О владыка вселенной, милостиво подари мне сына, который никогда не будет убит ни полубогами, ни людьми, ни змеями, ни демонами, ни духами, которого сможешь одолеть только Ты». Всевышний Господь сразу же сказал «Да будет так!» и удалился. Падмини вскоре забеременела и родила сильнорукого Картавирьярджуну, которого даже десятиглавый Равана не смог победить в битве, так как он был благословением Верховной Личности Бога».
Любой, желающий исполнения своих желаний, должен последовать примеру целомудренной Падмини, чьим именем назван этот праздник.
Сообщение: 15053
Настроение: Постоянного путешественника!
Зарегистрирован: 21.04.09
Откуда: Россия, Саратов
Репутация:
36
Награды:
Отправлено: 01.11.12 09:01. Заголовок: День учителя 5 сент..
День учителя
5 сентября
В Индии в этот день чествуют учителей — одних из наиболее уважаемых в обществе людей. Дата праздника — 5 сентября — совпадает с днем рождения доктора Сарвепалли Радхакришнана, философа, педагога, общественного и государственного деятеля. C 1962 по 1967 годы Радхакришнан был президентом Индии.
Существует такая версия возникновения праздника. Однажды соратники попросили у главы государства разрешение отметить его день рождения большим национальным праздником, он в ответ предложил в этот день чествовать всех его коллег — учителей.
Сарвепалли Радхакришнан родился в богатой семье, окончил христианский колледж в Мадрасе, позже защитил магистерскую диссертацию на тему «Этика веданты и ее философские предпосылки». Радхакришнан преподавал в нескольких индийских колледжах и университетах, переводил религиозно-философские текста с санскрита, публиковал собственные работы, посвященные индийской философии.
Когда была провозглашена независимость Индии, Радхакришнан начал активно заниматься общественной и государственной деятельностью, был послом в ЮНЕСКО, руководил реформами высшего образования в Индии, наконец, стал президентом страны.
Радхакришнан много сделал для того, чтобы его сограждане могли получать качественное, разностороннее образование. Он одновременно протестовал против европоцентристского подхода к науке, отстаивая право Индии на собственную историю и философию, и выступал против консервативных, антизападных сил, мешающих развитию страны в едином направлении со всем цивилизованным миром.
Неудивительно, что Сарвепалли Радхакришнан пользовался уважением своего народа — как, кстати, и учрежденный им праздник. И сегодня в День учителя индийские школьники и студенты надевают парадную одежду и поздравляют своих педагогов. Ребята также устраивают для своих преподавателей концерты и спектакли.
Сообщение: 15054
Настроение: Постоянного путешественника!
Зарегистрирован: 21.04.09
Откуда: Россия, Саратов
Репутация:
36
Награды:
Отправлено: 01.11.12 09:03. Заголовок: 12 сентября (дата дл..
Парама Экадаши (Parama Ekadashi)
12 сентября (дата для 2012 года)
Богооткровенные писания, традиционно почитаемые различными народами, не противоречат друг другу. В разной форме, адаптируя ту или иную норму в соответствии с временем, местом и обстоятельствами, священные писания преследуют единственную цель — возвысить человека до утерянного некогда положения. В исламе каждый мукалляф, то есть, совершеннолетний, адекватный и разумный человек, слышавший об исламе, обязан принять ислам, в противном случае он, невзирая на свои поступки (хорошие или плохие), после смерти обречён на вечное пребывание в аду.
В буддизме также существует понятие «драгоценная человеческая жизнь», которая так же трудно достижима, как и вероятность попадания всплывающей раз в сто лет со дна океана черепахи в плавающее на его поверхности золотое кольцо.
Аналогичным образом, древнейшие Веды гласят, что принявший человеческое рождение, но не празднующий Парама Экадаши (Parama Ekadashi), который очень дорог Господу Хари, совершает самоубийство и будет страдать, рождаясь среди 8.400.000 видов живых существ. Редкая человеческая жизнь предназначена для обретения благословения и последующего освобождения, поэтому разумные из разумных воспользуются благоприятными возможностями Парама Экадаши для возвышения.
Так, жил некогда в Кампилье благочестивый, но очень бедный брахман по имени Сумедха со своей целомудренной и преданной ему женой Павитрой. Сумедха понимал, что без достатка жизнь домохозяина бесполезна, поскольку он не может исполнять свой долг ни перед Богом, ни перед обществом, ни даже перед женой. Тогда он решил поехать в чужие края, чтобы усилиями изменить жизнь к лучшему.
Шримати Радхарани — идеал целомудренной женщины и совершенной служанки Самого Верховного Господа. Именно на Неё равнялись и равняются те, кто хочет достичь совершенства в любовном преданном служении (Фото: www.sivaramaswami.com)
Но мудрая Павитра с величайшим уважением и любовью стала останавливать его следующими словами: «Я думаю, что нет более великого и учёного человека, чем ты, мой дорогой. Однако, в священных писаниях сказано, что богатство, которое человек имеет в настоящей жизни, зависит от благочестивой деятельности в предыдущих жизнях; и если он в предыдущих жизнях не раздавал милостыни, то даже сидя на горе золота, он будет оставаться бедняком».
Выслушав эти жалобные слова своей жены, Сумедха решил остаться в родном селении. Однажды туда прибыл великий мудрец Каундинья. Сумедха и Павитра были очень гостеприимны и почтительны к нему, а также не упустили возможности спросить мудреца о том, как избавиться от бедности и сопутствующих ей страданий. Каундинья говорил так: «На одиннадцатый день дополнительного месяца високосного года наступает Парама Экадаши.
Этому священному дню однажды с великой верой следовал Кувера. Увидев его старания, Шива сделал Куверу казначеем небес. Также царь Харишчандра постился в этот Экадаши, в то время как его жена и сын были проданы, и этим смог вернуть их. В соответствии с правилами и предписаниями и вы должны поститься в этот день».
Выслушав этот великий совет, чета брахманов, Сумедха и Павитра, правильно соблюдали пост в Парама Экадаши и вскоре насладились всеми благами этого мира, а впоследствии отправились в обитель Вишну. Каждый, кто соблюдает пост в Парама Экадаши, освобождается от всех своих грехов, и, насладившись жизнью здесь, возвращается на Вишнулоку, как брахман Сумедха со своей преданной женой Павитрой.
День рождения Бога мудрости и изобилия Ганеша Чатурти (Ganesh Chaturthi / Vinayaka Chaturthi) с туловищем человека и головой слона — устранителя препятствий, сына Шивы и его супруги Парвати — отмечается в месяце Бхадра (август—сентябрь).
Ганеш является одним из самых почитаемых богов индуистского пантеона. Любые начинания сопровождаются молитвой Ганешу: «Ом Ганешая намах».
Праздник Ганеша Чатурти символизирует собой хорошее предзнаменование.
В этот день совершают поклонение Ганешу, приносят ему фрукты, молоко, цветы и сладости, перед изображением Бога разбивают кокосовые орехи. В некоторых районах страны (например, в Махараштре, Тамилнаду) к этому дню из сырой глины создают новые изображения Ганеша. После молитв, подношений и краткой церемонии прощания старые изображения погружают в воду рек, озер и других водоемов.
Рождение Ганеша Чатурти отмечается по всей стране. Особенно пышно и радостно он празднуется в штате Махараштра. Праздник также символизирует наступление череды праздников, посвященных другим индуистским божествам.
История празднования Падма Экадаши (Padma Ekadashi) была описана Брахмой его сыну Нараде Муни. Вкратце излагая суть повествования, в котором рассказывается о том, как соблюдение поста в Падма Экадаши некогда спасло от засухи целое государство, нужно обратить внимание на несколько важных деталей.
Во-первых, из описания ясно, что страной правил святой царь по имени Мандхата. «Так как он всегда стоял за истину, он был правителем. Он заботился о подданных как о своих детях. Благодаря его благочестию и большой набожности, в царстве не было эпидемий, засухи и каких-либо болезней. Все подданные были не только свободны от беспокойств, но и очень богаты. В собственной сокровищнице царя не было денег, добытых нечестным путём».
Во-вторых, когда по каким-то причинам в его царстве три года была засуха, из-за невозможности совершения ведических жертвоприношений, предложения подношений предкам и полубогам, проведения ритуального поклонения и даже изучения Вед, подданные все пришли к своему возлюбленному царю и стали смиренно просить его о помощи.
В-третьих, выслушав подданных, царь предположил собственную вину: «Если царь безбожен, то и он, и его подданные страдают», — и отправился за помощью к святым, живущим в уединении. По мнению святых, причиной государственных проблем было то, что один невежественный человек вместо исполнения предписанного ему долга незаконно совершал ритуал аскезы и епитимьи.
Каким же истинам может научить эта древняя история современного человека? Здесь можно увидеть и порядок в организации общества, и доверие друг другу, и необходимость совершенствования. Можно понять, что с точки зрения сути вещей в обществе мало что изменилось, однако правдивость, чистота, милосердие и аскетизм можно всё меньше и меньше наблюдать в нашей жизни.
Сознание человека, как ни странно, тем выше, чем больше он осознаёт своё несовершенство. Все разумные люди понимают необходимость совершенствования, но чем меньше их разум, тем дальше они от понимания необходимости совершенствования именно себя. Можно заметить, что сегодня человек стремится совершенствовать своих близких, своих подчинённых и даже далёких и старших — всех, но только не самого себя. Такой человек становится и семьянином, и начальником, и даже царём, но, к сожалению, все его усилия не принесут такого эффекта, как если бы он начал с самого себя.
Несовершенная личность обязательно должна слушаться личность более совершенную: такое послушание позволит одновременно и осознать своё положение, и при этом не совершать серьёзных ошибок в своей жизни. Ведическая философия учит, что человек — это тот, кто способен услышать то, что исходит от Бога. Это отнюдь не означает, что человек не слушает и не слушается никого, кроме Бога: человек стремится совершенствоваться в послушании и почитании отца с матерью, учителей, какую бы науку они ни преподавали, старших по возрасту, по положению, по глубине жизненной реализации (опыту), по отношению к ним других.
Человек — это идеальный гражданин, который является примером для всех в своём законопослушании: в какую бы страну ни попал монах, он будет идеально следовать всем принятым в ней законам. Человек способен услышать самое главное: никогда и никого не учить и не наставлять, поскольку самое главное, что он услышал, было обращено именно к нему.
Человек слушает, но услышанное оседает внутри его сердца, а не вылетает из другого уха или изо рта в пересказывающих рассказах для окружающих. Человек спасает себя, а не спасает других, так и не спасшись сам. Когда человек видит, что что-то не так, он ищет проблему внутри себя, а не в других. Когда человек слышит о необходимости изменений, он понимает, что нужно измениться самому, поскольку только тогда изменятся близкие, только тогда изменится и весь мир.
Ганди Джаянти (Gandhi Jayanti) — национальный праздник в Индии в честь Дня рождения выдающегося руководителя национально-освободительного движения индийского народа Мохандаса Карамчанда Ганди (Mohandas Karamchand Gandhi) — официально названным в Индии Отцом нации. Праздник ежегодно отмечается 2 октября, является одним из трех официально провозглашенных национальных праздников и отмечается в стране повсеместно.
Ганди родился 2 октября 1869 года в городе Порбандар (штат Гуджарат). С 1893 по 1914 год жил в Южной Африке, где руководил движением против расовой дискриминации. Переписывался с Л.Н. Толстым. В 1915 году Ганди вернулся в Индию и возглавил освободительную борьбу. Он являлся идейным руководителем партии Индийский национальный конгресс (ИНК). Неоднократно избирался его президентом. Проповедовал ненасилие, выступал за единство индусов и мусульман, за ликвидацию кастового и социального неравенства, за отмену неприкасаемости. В 1942 году Ганди возглавил антианглийское движение. Несколько раз арестовывался английскими властями. Написал автобиографическую книгу «Моя жизнь». При жизни назван Махатмой (санскр. mahātmā), что означает «великая душа» (Great Soul). В 1948 году во время молитвы был убит индусским фанатиком.
Ганди Джаянти отмечается всенародно, празднования проходят по всей стране. В Дели основным местом, связанным с памятью Ганди, является его могила Ганди Самадхи в Раджгхате (на берегу Джамны, в районе Красного форта), где захоронена часть его праха.
В день рождения Ганди здесь собираются руководители Индийской Республики, религиозные лидеры различных конфессий, а также жители Дели. Присутствующие возлагают гирлянды цветов, специальные хоры поют религиозные гимны, священнослужители читают отрывки из «Бхагавадгиты», Корана, Нового завета.
Наваратри считается одним из важнейших Ведических праздников. Наваратри называют также днями Божественной матери. Праздник начинается в первый день лунного месяца Ашвин и продолжается девять дней — отсюда Девять ночей осени, во время которых почитается Божественная Мать, или Богиня (Дэви).
Божественная Мать предстает Одним единым целым, но она почитается в трех формах — как Дурга, как Лакшми и как Сарасвати. Божественная Мать является Матерью всего мироздания, а все люди признаются ее детьми.
В течение первых трех дней Наваратри делается акцент на удалении более грубых, поверхностных препятствий с помощью Богини Дурги. Сердце человека загрязнено гневом, жадностью, ненавистью, страстью (вожделением), гордостью, ревностью и тому подобным. Эти «захватчики» сердца должны быть устранены, а сердце очищено. Дурга предстает богиней-воительницей, которая находится в постоянном противоборстве со злом.
В течение следующих трех дней Наваратри почитается та же самая Дэви в Ее созидательном аспекте — Богиня Лакшми. Стоящая на расцветшем лотосе и держащая цветы лотоса в руках, Лакшми символизирует раскрытие. Она является воплощением мягкости, гармонии и совершенства, и человек познает Ее благосклонность в виде материального и духовного успеха и процветания. Лакшми поддерживает и питает созидательное выражение души. Дурга уничтожает ветхие останки старых пороков — Лакшми дает добродетели. Дурга выполняет хирургическую операцию, удаляя больную часть ума, — Лакшми выполняет заживление.
Последние три ночи Наваратри посвящены почитанию Богини Сарасвати, которая дарует мудрость. Сарасвати приходит, чтобы сделать нас просветленными, показывая нам скрытое: непроявленные силы и потенциальное богатство души. Сарасвати — Богиня Мудрости — позволяет нам идти вне преград нашего эго и испытать трансцендентное измерение. Творческие способности начинают разворачиваться. Сарасвати уничтожает невежество и показывает сияние и величие сознания.
Кульминационный момент почитания Дэви — достижение реализации «Я» — символизируется празднованием Виджайа-Дашами, празднованием окончательной победы Дэви над всеми демонами в десятый день Наваратри.
Гаханбар Митры приходится на 16 октября при прохождении Солнцем 23 градуса Весов.
Митра воплощает принцип справедливости, порядка и закона. Он регулирует все отношения людей в социальной жизни.
Зороастрийцы очень ответственно относятся к своим словам и договорам. Считается за правило – блюсти интересы партнера прежде своих, в процессе своей деятельности не причинять вреда живым существам, стихиям, начинать дела в подходящее для этого время, которое определяют астрологи.
Отмечание происходит ночью до восхода: это время выбора, отречения от зла, заблуждений. Положено пить хаому (вино с соками, специями и т.д.), есть халву.
В этот день можно давать клятвы. Подобает зажигать 5 огней.
Дашахра (Dussehra) — один из самых популярных и красочных индуистских праздников отмечается в месяце Ашвин (сентябрь—октябрь) в течение 10 дней, из которых 9 ночей отводятся богослужению (отсюда происходит еще одно название праздника — Наваратри, то есть, «праздник девяти ночей»), а десятый день отмечается как день поклонения Деви, которая персонифицируется как Шакти, Дурга (отсюда возникает еще одно название праздника — Дурга-пуджа, или Дурготсав), Кали, Парвати, Лакшми и Сарасвати.
Каждый район Индии отмечает этот праздник по-своему.
В Северной Индии (особенно в Уттар-Прадеше) отмечают Дашахру как Виджай дашахра, то есть, как день победы Бога Рамы (Rama) над царем Ланки демоном Раваной (Ravana) — победы добра над злом. По легенде, Рама семь дней постился и молился Богине-воительнице Дурге (Goddess Durga), и та даровала ему победу — на восьмой день он убил демона Равану. На девятый день, принеся благодарственную жертву Богине, Рама отправился в обратный путь с друзьями и своей супругой Ситой, которую он освободил из плена.
В честь этих событий устраивают массовые танцы и театрализованные представления, посвященные подвигам Рамы — «Рамлилы» (Ramlila), читают отрывки из «Рамаяны», а в конце праздника после торжественной процессии сжигают чучела Раваны, его брата Кумбхакарана и сына Мегханада. В Дели этот праздник проходит на самой большой площади города Рамлила-граунд при огромном стечении народа.
В Бенгалии и других восточных штатах Индии Дашахра отмечается как праздник Богини Дурги. Девять дней верующие возносят ей молитвы, а на десятый увитое гирляндами изображение Богини в сопровождении процессии верующих выносят на берег моря, реки или водоема, после чего мужчины поднимают его на плечи и погружают в воду.
В Южной Индии Дашахру называют Навратри (Navratri). Он посвящается Дурге, Лакшми и Сарасвати, каждой из которых поклоняются в течение трех дней.
По случаю праздника принято посещать родных и друзей, приносить им подарки и поздравления.
5 ноября происходят празднества в честь Апам-Напата. Солнце находится в 13 — королевском — градусе Скорпиона. Апам-Напат олицетворяет тонкую связь с божественным началом, самую сокровенную информацию. Все отдельные части он объединяет в общую живую картину реальности. Покровительствует музыкантам, художникам, мистикам, ведает всеми циклами.
С праздником связана мистерия Приапа — символа янской (мужской) энергии, сексуальности. Зороастрийцы считают, что в основе древнего инстинкта соединения мужчины и женщины лежит стремление людей к изначальной целостности и гармонии. По преданиям, человек был создан обоеполым и целостным. Лишь потом Ангро-манью — главный носитель зла — расколол его на две половины: мужчину и женщину.
Согласно ритуалу, зажигают 13 огней и едят пищу из грибов и бобовых растений (горох, фасоль и тому подобное).
14 ноября День рождения выдающегося государственного деятеля, первого премьер-министра независимой Индии Джавахарлала Неру (Jawaharlal Nehru, 14 ноября 1889 — 1964) отмечается всей страной как День детей. Индийское название праздника — Бал Дивас (Bal Divas). В этот день местные власти обращаются к родителям и учителям с просьбой помогать детям и способствовать тому, чтобы дети вырастали ответственными гражданами своей страны. Мечтой Д. Неру было видеть детей, у которых есть чувство собственного достоинства, детей, которые уверены в своих силах и возможностях. Джавахарлал Неру всегда считал, что дети — это источник вдохновения, наполненный энергией и надеждой, а будущее нации заложено в безупречной заботе общества о детях. Также в этот день проводятся различные детские мероприятия, игры и разыгрывания призов. Собираются пожертвования, объявляются результаты национальных и международных детских конкурсов.
Статистика свидетельствует о том, что в 70—80 годы 20 века ежегодный абсолютный прирост населения в Индии достигал 16—17 миллионов человек. Это означает, что за каждые сутки население возрастало на 46—47 тысяч человек, а за каждый час — примерно на 1900 человек. В мае 2000 года в Индии торжественно отметили знаменательное событие — рождение миллиардного гражданина — им оказалась девочка, которую назвали Аста, что на языке хинди означает «вера». Таким образом, Индия перешагнула рубеж в 1 миллиард жителей.
15 ноября (дата для 2012 года) В первый день священного месяца Мухаррам наступает новый год по Хиджре. 1 Мухаррама не включено в число праздников ислама и, соответственно, в большинстве мусульманских стран Новый год не отмечают как праздник в светском понимании. В этот день в мечетях читают проповедь, посвященную переезду Пророка Мухаммеда из Мекки в Медину в 622 году — отправной точке мусульманского лунного календаря.
Месяц Мухаррам является первым месяцем мусульманского календаря. Считается, что как человек проведет первый месяц года, так и пройдут все остальные двенадцать месяцев. Мухаррам — один из четырех месяцев, в течение которых Аллах особенно запретил конфликты, кровную месть, войны и подобные распри. О высокочтимости этого месяца много говорится в Коране. Мухаррам — месяц покаяния и богослужения. Каждый мусульманин должен постараться провести этот месяц во служении Богу. В одном из изречений Мухаммеда говорится: «Мухаррам является самым лучшим для соблюдения поста после месяца Рамадан». В другом изречении говорится: «Тому, кто постился один день в месяце Мухаррам, воздается как за 30 постов».
Несколько слов о посте в исламе. Ас-саум (от араб. сама — поститься; перс. — рузе; тюрк. — ураза) — пост, одно из основных обязательных предписаний ислама. Ас-саум заключается в полном воздержании в светлое время суток от приема пищи, воды и любых напитков, курения табака, купания, вдыхания благовоний, развлечений, половой близости, то есть от всего, что отвлекает от благочестия. С наступлением темноты запреты снимаются, но рекомендуется не предаваться излишествам, в том числе чревоугодию. Пост начинается с момента, когда «белую нить можно отличить от черной». Но это выражение нельзя понимать буквально, подразумевается время, когда белую полоску на горизонте можно отличить от черной, то есть за некоторое время до восхода солнца. От поста освобождаются только те, кто не может соблюдать его по каким-либо временным обстоятельствам (дальняя поездка, война, плен, болезнь), кто не может отвечать за свои поступки (психически больные), а также престарелые люди по их желанию, маленькие дети, беременные и кормящие грудью женщины и все те, кому пост может принести вред. Таким образом, ас-саум учитывает и медицинские показания к абсолютному голоданию. К посту не допускаются те, кто находится в состоянии ритуальной нечистоты — преступники, не отбывшие наказание, осквернившиеся, не прошедшие очищения. Можно сказать, что возможность соблюдения поста — это честь для мусульманина. Нарушившие пост случайно должны возместить потерянные дни, а умышленно нарушившие должны, кроме возмещения этих дней, принести покаяние и совершить искупительные действия. Запрещается поститься в дни двух великих праздников, порицается пост в пятницу (мусульманский выходной), субботу (день иудеев) и воскресенье (день христиан).
Лхабаб Дуйсэн. Нисхождение Будды с неба Тушита на Землю (буддийские праздники)
17 ноября
Согласно преданию, до того как обрести последнее земное воплощение, Будда Шакьямуни находился на небе Тушита (тиб. Гандэн, букв. «Сад Радости»). Тушита — четвертое небо, где обитают все бодхисаттвы до того, как станут буддами. Для того чтобы перевоплотиться на этом небе, необходимо развить в себе Четыре Безмерных Состояния Пробужденного Ума – Святую Любовь, Сострадание, Сорадование и Беспристрастность. Это Небеса неравнодушных существ, пусть у них еще и остаются чувственные желания. Считается, что Будда Шакьямуни переродился в этом Мире как Учитель по имени Шветакету и проповедовал Учение (Дхарму) небожителям и своей матери. Проживая бодхисаттвой в царстве счастливых небожителей, Будда Шакьямуни понял, что ему нужно совершить последнее перерождение среди людей на земле в хорошо известном образе принца Сиддхартхи Гаутамы. Спускаясь с небес Тушиты в мир людей, Шакьямуни возложил свою корону на голову Будды Грядущего Майтреи, который в настоящее время проповедует там Учение богам и ожидает времени, когда сможет снизойти на землю. Между тем Будда, обретя земное рождение, после 29 лет счастливой жизни во дворце ушел на поиски истины, в 35 лет открыл ее для себя, сидя под деревом бодхи, стал просветленным, то есть, буддой, и начал проповедовать Учение.
Решение Будды обрести последнее земное рождение и открыть всем «путь Будды» — это и есть главная идея данного праздника.
В некоторых странах торжества Лхабаб Дуйсэн длятся почти целый месяц. Внутри и вокруг храмов зажигаются светильники и проводятся молебны (хуралы), которые завершают торжественные процессии и шествия. В странах буддизма Тхеравады Праздник Огней знаменует окончание монашеского уединения во время сезона дождей (Вассы) и посвящается нисхождению Будды с небес Траястринсы. Во всех храмах и монастырях проводятся обряды и церемонии, посвященные этому празднику, а также выходу из монашеской общины (Сангхи) тех, кто вступил в нее на период сезона дождей. В ночь полнолуния городские площади, улицы, дома, храмы и ступы освещаются горящими свечами, масляными лампадами и электрическими лампочками. В некоторых монастырях под звуки духовых инструментов снимают статуи Будды с высоких пьедесталов и в сопровождении процессии монахов везут по улицам, символизируя этим действием сошествие Будды на Землю. Праздник завершает церемония катхина (санскр. «одежда») — дарение одежды членам Сангхи, которая проводится во всех монастырях. Во многих районах подарки членам Сангхи вручаются поочередно: для этого в монастырях вывешиваются желтые флаги, указывающие на то, что в них проводится чтение священных текстов, которое сопровождает церемонию катхина. Некоторые миряне участвуют в нескольких церемониях катхина, стремясь получить таким образом как можно больше заслуг.
Характерным элементом этого праздника является подношение духам рек (Хозяину воды): на особых подносах устанавливают зажженные свечи, кладут монетки и еду, а затем пускают эти подносы по реке. Это подношение сопровождается праздничной процессией с фейерверками, боем барабанов и ударами гонга.
Праздник Зервана-Акарана приходится на 21—22 ноября, когда Солнце в 30 градусе Скорпиона. Зерван в зороастрийской философской системе — бесконечное непознаваемое для человека.
Зерван-Акарана символизирует вечное время, оно считается незамкнутым. В вечном времени существуют Изеды — носители священных принципов и другие божества, ангелы. Люди могут только через ритуалы праздника прикоснуться к вечному, для чего устраивают маскарады. Считается, вечное срывает все маски, всю ложь, наносное и обнажает истину.
Люди из года в год в этот праздник повторяют мистерию надевания и срывания масок, стремясь настроить себя на вечное, истинное. Для людей Зерван — священная пустота, которая защищает от искажений, отклонений. Символ Зервана используют часто в целях защиты от зла.
Благоприятна в этот день покупка зеркал, часов. Зажигают 4 огня.
Десятый день месяца Мухаррам — День Ашура (Day of Ashur). На этот день, согласно Корану, приходятся сотворение Небес, Земли, ангелов, первого человека — Адама. Светопреставление (апокалипсис, конец света) также наступит в день Ашура. Десятый день первого месяца Мухаррам мусульманского календаря — день траура, неукоснительно соблюдаемого приверженцами ислама. В этот день погиб внук Пророка Мухаммеда — Хусейн (626—680). Хусейн был вторым сыном дочери Пророка Мухаммеда Фатимы. Чтобы избежать междоусобного раздора, Хасан, старший внук Пророка, пошел на соглашение с халифом (верховным правителем) Муавия о том, что после его смерти, его наследник не будет требовать для себя титула халифа. Однако, Язид, сын Муавии, разорвал это соглашение и незаконно захватил власть. Будучи деспотичным и порочным, он захотел подчинить себе Имама Хусейна, младшего брата Хасана. Он искал удобного случая для выполнения коварного плана и, когда Хусейн отправился в Куфу с 72 членами своей семьи и родственниками, приступил к его осуществлению. Язид и его люди остановили Хусейна недалеко от реки Ефрат и подвергли их страшным пыткам и мучениям. Хусейн и его последователи стойко выдержали все тяжелые испытания, но категорически отказались признать Язида халифом.
В этот день в самых больших городах штата Гуджарат на улицы выходят длинные процессии верующих, сопровождающие «тазии» — уменьшенные копии гробницы Хусейна и ведут коня (в память о коне Хусейна). Такая практика была начата Амиром Тимуром, который вторгся в Индию в 1398 году. Тимур построил первую модель гробницы после возвращения в Самарканд из паломничества в Кербелу. Процессии «тезии» проходят под аккомпанемент оркестров, играющих заунывные мелодии. На специальных платформах размещаются гимнасты и акробаты, многочисленные приверженцы. Частью празднеств являются также драматические представления, воскрешающие эпизоды трагедии давних лет. День Ашура отмечается соблюдением 2-х или 3-хдневного поста (9—10-го, 10—11-го или 9—11-го числа месяца Мухаррам).
Пост в день Ашура был принят Мухаммедом после его переезда из Мекки в Медину. Позже, когда был установлен обязательный пост в Рамадан, пост в день Ашура стал добровольным, но желательным у мусульман-суннитов. У мусульман-шиитов этот пост обязателен, так как день Ашура совпал с главной датой шиитского религиозного календаря — днем поминовения внука пророка Мухаммеда имама аль-Хусейна ибн Али (626—680), который в этот день пал смертью шахида (борца за веру). После этих событий содержательная сторона 10-го дня месяца Мухаррам приобрела другое значение.
Шииты первые десять дней месяца посвящают оплакиванию мученической смерти Хусейна, в течение всего месяца проводят различные религиозные обряды, в процессе выполнения которых воспроизводятся в театральном импровизированном представлении события 10-го дня Мухаррама. Изначально же, на день Ашура приходятся переселение Адама в Рай и принятие от него покаяния после прегрешения. В этот памятный день, в разные исторические эпохи, Аллах являл десять благ десяти пророкам (корабль Нуха (Ноя) причалил к горе Джуди после Потопа, родился пророк Ибрахим, вознеслись на небо пророки Иса и Идрис, пророк Ибрахим спасся от огня язычников, Муса и его последователи спаслись от преследования фараона).
День рождения создателя учения сикхизма, первого сикхского Гуру Нанака (Guru Nanak Jayanti) приходится на полнолуние месяца Картик. По Григорианскому календарю праздник отмечается в ноябре, но дата меняется из года в год согласно датам традиционного индийского календаря.
Гуру Нанак родился в Талванди вблизи города Лахор (ныне находится на территории Пакистана) в 1469 году. Взгляды Нанака складывались под воздействием индусского реформаторского учения «бхакти» и суфизма (мистико-аскетическое направление в исламе) и отражали протест городских торговцев-ремесленников против кастовой системы и феодального гнета. Нанак решительно выступал против кастовой вражды, кастовой дискриминации и сложного религиозного ритуала индусов, а также против фанатизма и нетерпимости мусульманских правителей. Основой его учения стало непризнание деления людей на касты и проповедь равенства их перед Богом, что сразу привлекло к новому вероучению крестьян и превратило сикхизм в могучую силу.
Нанак утверждает идею существования единого Бога, признает индуистское учение о переселении душ, но осуждает идолопоклонство. Поэтому в сикхских храмах нет скульптурных изображений людей или богов. Однако, в отличие от ислама, сикхизм разрешает рисовать и божеств, и людей в декоративных целях.
Главным центром, связанным с памятью Нанака, является небольшой городок Дера Баба Нанак, расположенный в 56 километрах к северу от Амритсара, на границе с Пакистаном. Здесь Гуру Нанак жил, проповедовал свое учение и умер в 1539 году. Местная гурудвара (сикхский храм) — объект паломничества сикхов, прибывающих сюда в день рождения Нанака.
Празднование дня рождения Гуру Нанака начинается с трехдневной церемонии «акханд патх» (чтение от начала до конца без перерыва священной книги сикхов «Грантх Сахиб»). На третий день (день рождения) «Грантх Сахиб» выносится на процессию по улицам города на большой платформе. Пять вооруженных охранников, возглавляющие процессию, несут флаг сикхов. Женщины, сопровождающие процессию, поют гимны из «Грантх Сахиб». Школьники маршируют, сгруппированные в небольшие отряды. Процессия заканчивается у гурудвары, где организуется совместная трапеза.
4 декабря в Индии отмечают День военно-морского флота (Navy Day in India). День, когда военно-морской флот, проведя операцию «Трезубец», сыграл значительную роль в бомбардировке портовой террирории в Карачи в процессе индо-пакистанской войны 1971 года. Карачи (Karachi) — порт в Пакистане, который был не только стратегическим центром страны, но также и важным звеном в международной торговле, блокада Карачи стала катастрофой для экономики Пакистана.
По первоначальному плану задумывалось нанести объединенный удар по Карачи в тот же день, когда Пакистан начал военные действия. Но, учитывая тот факт, что Пакистан атаковал индийские аэродромы вечером 3 декабря, нанести ответный удар в тот же вечер не представлялось возможным. Ответный удар был запланирован совместно с военно-воздушными силами Индии в ночь с 4 на 5 декабря.
Однако, реактивные лодки типа «ОСА-1» были спроектированы и рассчитаны на прибрежные защитные операции и не обладали нужной прочностью и дальнобойностью, которые были необходимы для подобных операций. Поэтому было принято стратегическое решение — отбуксировать их до определенной точки порта Карачи, откуда они могли бы осуществить атаку в полную мощь. Оставаясь на связи и контролируя ход операции, Главнокомандующий эскадры находился на одном из суден. Фото порта Карачи, сделанные с воздуха воздушной эскадрильей были неоценимым вкладом в планирование операции.
Еще одним необычным аспектом было то, что экипаж мог свободно общаться на русском языке, который был выбран для обучения индийских моряков, которые были делегированы в СССР для обучения. Несомненно, общение между атакующими суднами было преимущественно на русском языке, что очень пригодилось в процессе операции.
Эти уникальные новшества, внедренные морским флотом Индии, гарантировали успех операции.
В настоящее время празднование дня военно-морского флота Индии продолжается неделю, в течение которой проходят показательные выступления войск, развлекательные мероприятия (в том числе и авиа-шоу), демонстрация военной мощи индийского флота — реактивных лодок, оружия и оборудования, используемого на военных кораблях. Музыкальные выступления, футбольный чемпионат и многое другое — все это является частью ежегодного празднования Дня военно-морского флота, которое завершает грандиозный бал.
В году празднуется 6 праздников, называемых Гаханбар (Gaahanbaar), каждый из которых длится 5 дней.Слово Гаханбар можно перевести как «время хранения, сбережения», например, фруктов или злаков (Gaah — время, Anbaar — хранение, сбережение).
Гаханбар, посвященный Атару — Небесному огню — празднуют 5 декабря, когда Солнце находится в 13 градусе Стрельца.
Божественный свет — Атар — пребывает во всех явлениях и связан, прежде всего, с сотворением всего сущего. Поэтому праздник предполагает торжество всех творческих людей, выражение духовного единения.
На закате сжигают все лишнее. Устраивают домашние алтари. Гадают по священным книгам. Зарывают символические ключи и клады для потомков.
Зула Хурал — «Праздник тысячи лампад» (День ухода в нирвану Богдо Цзонхавы; буддийский праздник)
8 декабря (дата для 2012 года)
Зула Хурал («Праздник тысячи лампад») — важнейший памятный день для последователей буддизма. Именно в 25-й день первого зимнего месяца по лунному календарю в дацанах России и не только отмечают день памяти (ухода в нирвану) Богдо Цзонхавы (1357-1419), земного воплощения бодхисаттвы Манджушри, основателя тибетской школы Гелуг, последователями которой сегодня являются и буддисты Традиционной Сангхи России, и многие верующие по всему миру. Зула Хурал проходит в течение трёх дней.
Лама Цзонхава почитается в Тибете как второй Будда, а два его основных сочинения — «Ламрим» (посвященное общему пути Махаяны) и «Нагрим» (посвященное пути Тайной Мантры) — полностью охватывают духовную практику буддизма. По преданию, сам лама Цзонхава в конце земной жизни просил будущих учеников не печалиться, что они не встретились с ним лично, а прочесть два упомянутых труда, что будет равноценно личной встрече.
Последователями реформ ламы Цзонхавы отмечены четыре главных деяния, связанные с основанием школы Гелуг:
1. Реставрация и переосвящение изображения Будды грядущего Майтрейи как знак тысячелетнего существования новой школы.
2. Возвращение к строгому монашескому уставу буддийской общины первых веков, который был принят на общем Соборе при участии представителей всех буддийских школ Тибета.
3. Учреждение праздника Монлам чхенмо, которое способствовало единению верующих и новой школы.
4. Строительство монастыря Галдан, или «земли Тушита», где обитает Майтрейя, и возведение в этом монастыре магической диаграммы — мандалы с изображением божеств-хранителей (идамов) Сангдуй, Демчхог и Дорчжеджигчжед.
Созданная Богдо Цзонхавой школа Гелуг («школа добродетели» — тиб.) стала одной из самых влиятельных и популярных школ Тибета. Глава школы, он же и настоятель ее главного монастыря (Галдан), носит титул гьялва («победитель» — тиб.) и считается воплощением бодхисаттвы Авалокитешвары. С середины 17 века школа Гелуг утвердилась в Монголии, Бурятии, Калмыкии, Туве и Китае в качестве придворной буддийской школы императорского двора.
В день памяти Цзонхавы принято есть особую кашу, которая варится из кусочков теста. С наступлением темноты внутри и вокруг храмов и монастырей зажигают тысячи масляных лампадок («зула», отсюда и название праздника). В память о великом Учителе лампадки горят до самого рассвета, и если представить буддийские монастыри и храмы в эту ночь сверху, они покажутся чудесным, ярким и тёплым обращением к небожителям всех времён.
В дни празднования Зула Хурала благоприятно совершать всевозможные благодетельные поступки: налагать на себя обеты (в том числе обет молчания в знак почитания Будды), совершать подношения Трем Драгоценностям, поститься, делать подношения храмам и монастырям.
Экадаши (от санскр. «эка» — один, «даша» — десять) наступает за трое лунных суток до новолуния и полнолуния. Древнейшая ведическая традиция гласит: «Экадаши — мать преданности», поскольку именно в этот день каждый получает возможность сосредоточиться на своих отношениях с Богом.
Празднование Утпанна Экадаши (Utpanna Ekadashi) строго регламентировано, начиная с предыдущего дня, в который рекомендуется тщательно почистить зубы и поужинать. В день Утпанна Экадаши необходимо соблюдать пост. Старшие (родители или священники) обычно рекомендуют лично каждому в соответствии с его уровнем духовного развития благоприятный вариант поста: либо кушать лишь раз в полдень, избегая зерна и бобов; либо кушать лишь раз вечером, избегая зерна и бобов; либо поститься полностью.
В полдень обычно все идут к реке, чтобы совершить ритуальное омовение, сопровождаемое молитвами к Матери Земле и устраняющее все грехи, накопленные за прошлые жизни. Считается, что совершение такого ритуала позволяет войти в священную обитель Всевышнего Господа. В этот день каждый должен почтительно поднести Господу Говинде (имя Бога, означающее «Тот, Кто наслаждает чувства, Землю и коров») наилучшую пищу, цветы и подобные предметы. В своем доме каждый должен предложить Господу лампадку в чистом сознании преданности.
В день поста не рекомендуется разговаривать с теми, кто не исполняет своих религиозных обязанностей, а также с опустившимися, ворами, лицемерами, сплетниками и оскорбителями святынь и святых, с другими безнравственными людьми, которые спят с запрещенной женщиной, с разбойниками и грабящими храмы. Говорится, что поговорив с любым из них или даже посмотрев на них в течение Экадаши, нужно очиститься, глядя непосредственно на солнце. В этот день необходимо избегать дневного сна и полностью воздерживаться от секса.
Глубоко преданные Богу люди бодрствуют всю ночь в чистом сознании, а на следующий день с утра дают милостыню брахманам-священникам и предлагают им смиренное почтение, моля простить оскорбления. Кроме этого, существует множество небольших советов, напоминающих каждому человеку о человечности. Так, человеку, накормившему одного ученика-брахмачари, воздается в десять раз больше, чем накормившему в своем доме десять хороших священников-брахманов.
Но тот, кто дарует землю нуждающемуся и благочестивому брахману, достигает в тысячу раз большего, чем накормивший брахмачари, и в тысячу раз больше этого благо от выдачи чистой девушки замуж за молодого, образованного и порядочного человека. В десять раз более благоприятно правильное воспитание детей на духовном пути без ожидания какой-либо награды. Однако, в десять раз лучше, чем это, давать хлеб голодному.
Все даты в формате GMT
0 час. Хитов сегодня: 4
Права: смайлы да, картинки да, шрифты да, голосования нет
аватары да, автозамена ссылок вкл, премодерация вкл, правка нет
<\/u><\/a> 
<\/u><\/a> 
<\/u><\/a> 
- участник сейчас на форуме