Уважаемые гости! На нашем форуме действует система премодерации. Чтобы стать участником нашего форума зарегистрируйтесь и оставьте сообщение здесь. Увидев, ваше сообщение, модераторы добавят Вас.
Древний индийский или ведический календарь, которым пользовались в стародавние времена, претерпел множество изменений. Сегодня в Индии помимо государственного (национального) индийского календаря используют также и региональные календари.
Сообщение: 3426
Настроение: Постоянного путешественника!
Зарегистрирован: 21.04.09
Откуда: Россия, Саратов
Репутация:
22
Награды:
Отправлено: 12.11.10 15:04. Заголовок: Индийские времена го..
Индийские времена года (сезоны индийского календаря)
Индийский календарь разделён на шесть времён года (сезонов), называемых риту. Слово "риту" происходит от пришедшего с ведических времён санскритского слова "рту", означавшего "неизменное", "определённое" (фиксированное) время, особенно подходящее для проведения яджны (ведических жертвоприношений) и ритуалов. В свою очередь слово "рту" происходит от древнего "рта" — в ведическом санскрите буквально означавшее "порядок", "ход вещей".
*Ваасара или ваара (день недели) происходит от санскритского слова ваар. * Стоит обратить внимание на сходство названий дней недели в индоевропейских языках, особенно в романских (итальянский, испанский, румынский (молдавский) и др.), а также германских (английском, немецком) языках с названиями планет, покровительствующих дням недели. К примеру, в румынском языке названия дней недели, за исключением двух последних дней, сохранились практически без изменений: Luni / Лунь — понедельник, Marţi / Марц — вторник, Mercuri / Меркурь — среда, Joi / Жой — четверг, Vineri / Винерь — пятница. Суббота (Sâmbâtâ / Сымбэтэ) и воскресение (Duminicâ / Думиникэ) были заимствованы у иудеев (суббота (шаббат) — иудейский седьмой день) и христиан (воскресение (доминика) — седьмой день у христиан).
Отправлено: 22.12.10 13:21. Заголовок: В этой стране прожив..
Как празднуют Новый год в Индии
В этой стране проживает множество национальных и религиозных групп, которые придерживаются разных календарей.
Официальным календарем считается григорианский, но по нему наступление Нового года отмечают немногочисленные местные христиане, собирающиеся, как это принято у их единоверцев, за праздничным столом в ночь с 31 декабря на 1 января.
Гораздо больше поклонников у лунно-солнечного календаря так называемой эры Шака, по которому год начинается 22 марта в обычные и 21-го — в високосные годы. Ортодоксальные индусы до сих пор ведут счет лет по еще более старому календарю — лунному.
Разобраться с тем, какой сейчас в Индии год, действительно очень трудно, причем не только иностранцам, но и местным жителям. В одном народы Индии, по-разному отмечающие Новый год, единодушны: никто в первый день наступившего года не должен быть раздражительным, хмурым, недовольным, ворчливым, поскольку считается, что весь год сложится так, как начался. Каждый должен рано встать, привести себя в порядок, не спеша поразмыслить о будущем, вспомнить о прошлом.
Самые распространенные праздничные мероприятия, которые принято проводить в первый лень Нового года, — состязания в стрельбе из лука, запуск воздушных змеев, представления знаменитого народного индийского театра, проходящие на площадях, улицах, в залах.
Отправлено: 22.12.10 13:34. Заголовок: Индия – страна, бога..
Индия – страна, богатая своими культурными традициями, исторически сложившимися обычаями. Так как в разных областях страны придерживаются различных традиций, то и празднование Нового года у всех, хоть в чем-то, но разнится. У каждого штата в Индии есть своя самобытная история празднования этого праздника.
Впрочем, даты празднования Нового года во многих традициях совпадают. Байсакхи у панджабов попадает на 13-14 апреля, также самое и с Биху у ассамов, Набо Баршо в Бенгали, Путханду у Тамиль Наду и Пурам Вишу в Керале. По сути, в сельскохозяйственной Индии, этот праздник являлся началом сбора урожая, хотя некоторые празднуют, дабы почтить верховное божество – Брахму – которое создало весь мир. Празднество везде начинается с ритуалов (пуджи) в домах и храмах.
На период новогоднего праздника каждый дом украшается красивыми цветами, листьями и свечками. Люди преподносят друг другу подарки и приглашают провести торжество в семейном кругу.
Праздник Вишу или Новый год у малайялам приходится на первый месяц, который называется медам и длится с конца марта по апрель. Это не общественное торжество, а скорее интимный, домашний праздник, однако и с ним связан особый комплекс традиций и ритуалов. В регионе Керала Новый год – самое яркое время года. Устраиваются карнавальные шествия, жители деревни наряжаются в юбки из сушеных листьев банана и закрывают лицо карнавальными масками.
При этом они исполняют традиционные народные пляски и показывают представления – такая процессия движется из одного дома в другой, собирая деньги для Вишувелы – духа Нового года, так его называют в Керале.
Первый день празднования Бохаг Биху (Нового года у ассамов) носит название Гору Биху или праздник коров. В этот день индусы чтят коров. Накануне этого праздника женщины готовят лакомства для этих домашних животных, на утро угощают им коров. Следующий день праздника – Ману Биху или праздник людей. В это день особенно чтят родственников и друзей. На третий день, называемый Госейн Биху – проводятся различные религиозные практики. Ассамы – народ, который любит повеселиться, поэтому празднование Нового года для них это еще и своеобразный фестиваль пения и танца, по итогам которого выбирается лучшая танцовщица – биху канвори.
Тамильцы верят, что если Новый год начинать с созерцания красоты, то так продолжится весь год (аналог нашего «Как встретишь, так и проведешь»). Поэтому с рассветом они наряжаются и готовят ритуальное блюдо украшенное золотом и серебром, наполняя его фруктами, овощами, рисом, кокосовыми орехами, листьями нима и бетеля.
Новый год гуджарати отмечают среди самых больших праздников осенью, а именно в октябре. Согласно календарю он наступает на следующий день после Дивали – праздника огня и света, который зажигает на улицах тысячи фонариков и свечек и отовсюду слышатся звуки хлопушек. Новый год ассоциируется с месяцем судекам или картик – так как он празднуется в первый день этих месяцев, по индийскому календарю. Традиции празднования новогоднего праздника у гуджарати отличаются от остальных народностей Индии: в то время как почти все индусы празднуют Новый год весной, гуджарати отмечают начало нового времени осенью.
В традиции гуджарати у Нового года есть несколько названий. Самое распространенное из них – Бесту Варас, его еще величают Варша-пратипада или Падва. Легенда гласит том, что господь Кришна однажды совершал великое жертвоприношение – Говардхана пуджа – среди людей Враджа, чтобы защитить их от обильных дождей. С тех пор появилась традиция отмечать этот великий день, как Новый год и обязательно проводить ритуалы, называемые пуджей.
Так как, по сути, Новый год плавно переходит из Дивали, то почти все дома ярко освещаются разноцветными фонариками и украшаются цветами. В этот день люди одеваются в свою лучшие наряды и идут в храмы, неся с собой цветы и митаи.
В отличие от европейцев, индусы не только поздравляют друг друга с праздником, но также благодарят богов. В некоторых храмах гуджарати в честь праздника проходит большое служение Говардхана пуджа.
Дивали это Новый год у народности марвари. За неделю до него празднуется – Ахои Аштами (праздник женщин). Здесь принято поклоняться богине Лакшми и богу Ганеше, а также приобретать на счастье серебряную монетку. Торговцы в этот день освящают новые расчетные книги, причем считается хорошим знаком закладывать странички в ней листиком бетеля с Нового года.
Отправлено: 22.12.10 13:54. Заголовок: НОВЫЙ ГОД В ИНДИИ!!!..
НОВЫЙ ГОД В ИНДИИ!!!
Традиционный Новый Год, который празднуется 1 января, далеко не для всех стран является точкой отсчета нового календарного года. Индусы, например, отмечают этот праздник более четырех раз в год – такая у них национальная особенность... Индия является одной из стран, в которой пересекается множество культур и субкультур. Там живут и христиане, и мусульмане, и буддисты, но, все же, основная часть населения исповедует древнюю религию индуизма. И Новый Год у них, соответственно, наступает согласно предписанию индуистского календаря. Это не значит, что индусы манкируют исламский и христианский Новый Год – они с удовольствием принимают участие в праздновании этих торжеств, равно как и Рождества Христова. Традиционный индийский год, который называется Гуди Падва, на это раз начинается 26 марта, но каждый год дата меняется, в зависимости от лунного календаря. Празднование нового года длиться не один день и сопровождается различными карнавальными шествиями, ярмарками и прочей атрибутикой. Но, поскольку политическая, экономическая и социальная сферы страны ориентируются на христианское летоисчисление, первое января также не обходят вниманием. Индусы из штата Тамил Наду празднуют начало нового года 14 апреля, и этот день совпадает с официальным наступлением весны. В штат Андра-Прадеш новый календарный год приходит только 26 марта. Жители Кашмира начинают отсчет нового года вообще с 10 марта, и продолжают праздновать до окончания торжеств во всех штатах, а в Западный Бенгали новый год приходит 13 апреля. Не стоит еще забывать о праздновании Нового Года по восточному календарю, а также о мусульманском Новом Годе. Таким образом, с полной уверенностью можно сказать, что Индия – самая новогодняя страна в мире.
Отправлено: 23.04.11 11:15. Заголовок: Фестиваль Змей Фест..
Фестиваль Змей
Фестиваль Кобр является одним из самых красочных и удивительных в мире. В Индии он характерен для Западной Бенгалии, Махараштры и южных штатов. Этот праздник отмечается в пятый день, искрящегося солнцем, лунного месяца Шраван, что выпадает на июль – август в григорианском календаре. В природе это время знаменует выход из нор змей. Их подгоняет дождевая вода, затапливающая убежища. Многочисленные «чешуйчатые» твари заползают в сады и даже проникают в дома, что представляет большую опасность для человека. Может быть, именно поэтому змеям поклоняются в месяц Шраван. Традиция почитания этих земноводных зародилась в древние времена. Еще в доведическую эпоху люди проводили ритуалы, обряды, подношения и даже молились змеям. Так, около 3000 лет до нашей эры в Долине Инда существовал клан «Нагас». Данное сообщество имело чрезвычайно развитую культуру. В их среде был довольно развит культ поклонения змее. После того, как верования Нага были включены в индуизм, некоторые божества пополнили индийский пантеон. В писании «Пуранас» упомянут ряд мифических кобр – Анант, Шеш, Канвал и другие. Так, тысячаголовый змей Шеш является символом Вечности. Надо заметить, что индусы искренне верят в бессмертие змеи из-за ее способности сбрасывать кожу. На религиозных картинах Вечность часто изображают в форме змеи, поедающей собственный хвост. Змеи во все времена завораживали, людей, особенный страх и благоговение навевали кобры – очаровательные, гладкие, пугающие и такие загадочные. Именно с ними связано большинство легенд в индуизме. Самая популярная рассказывает о Боге Кришна. Который, будучи еще ребенком, смог на реке Ямуна победить огромную змею Калия и спасти людей от питья ядовитой воды. Фестиваль Змей посвящен Финки богу, который на шее вместо ожерелий носит живых «тварей ползучих». В праздничный день особый почет выказывают кобрам, причем умащивают как живых экземпляров, так и их изображения. Для того, что бы защитится от укусов, люди осыпают их головы пряностями (в частности, «халди – кумкумом») и потчуют молоком, сладостями, рисом. Брамину, который проводит ритуал, жертвуют золотые или серебряные монеты и даже отдают в дар корову. Наг Панчами празднуется повсеместно, однако на Севере устраивают не такие пышные торжества, как на Юге. Самые помпезные и красочные действа можно посмотреть в 400 км. от Мумбаи в деревушке Балтис Ширале. По сообщениям СМИ самое большое сборище змей можно найти именно в этом населенном пункте. На праздник съезжаются туристы из разных стран и континентов. Маленький населенный пункт наводняется десятками тысяч паломников и путешественников. Змеи тоже сползаются в деревню и встречаются повсюду. Интересно, что за всю историю фестиваля ни один человек не был укушен. Подготовка к Наг Панчами начинается примерно за неделю. Ловцы в окрестностях деревни вылавливают змей и помещают их в большие глиняные горшки. Там «чешуйчатые» остаются до самого праздника, питаясь свежим молоком и крысами. Яд из желез не удаляется, поскольку жители деревни считают, что вредить животным кощунственно. В день наступления самого фестиваля люди на головах проносят горшки со змеями, по всей деревне, затем красочная процессия направляется к храму богини Амбы. Этот «змеиный ход» сопровождается народными песнями и танцами, а также специальными гимнами во славу Кобре. В святилище проводят многочисленные ритуалы, а затем живность выпускают во внутренний двор храма. Кобры начинают совершать свой знаменитый танец, а завороженные зрители не отводя глаз наблюдают это феерическое представление. Служитель опрыскивает змей традиционным халди-кумкумом и осыпает лепестками цветов. После ритуала «Пуджы» кобрам предлагаются молоко и мед. Затем змей снова помещают в горшки и везут на воловьих повозках через 32 деревни. Жители с нетерпеньем ждут прибытия дорогих гостей. Возле каждого дома процессия делает остановку, что бы выпустить одну или две кобры, которые не стесняясь, проползают сразу в сад или в жилище. Индусы спешат опять опрыскать красавиц благовоньями и предлагают яства. Думается, что пресытившиеся кобры, именно поэтому никакого внимания не обращают на людей. В тех семьях, где есть не замужние девушки, змей ждут с особым нетерпением. Считается, что они приносят удачу и способствуют скорейшему вступлению в брак. Некоторые отважные девушки осмеливаются подносить свое лицо к пасти кобры, но и тут змеи проявляют полное спокойствие. Нужно отметить, что не менее красочные церемонии проходят в храмах Адиеша в штате Андхра-Прадеш, Нагарайа в Керале, Хардевайа в Джапуре. В разных регионах Индии проводят поклонения своим змееподобным божествам. Так, в Бенгалии, Ассаме и Ориссе почитают Мансу – королеву змей. Заклинатели в храмах устраивают ритуалы призыва Богини, играя затейливые мелодии на дудочках. В штате Пенджаб, Наг Панчами известен под названием Гуда-Навами. Здесь тоже есть свои интересные обычаи. Женщины деревни вылепливают из теста огромную змею, которую затем помещают в большую корзину и носят вокруг селения, устраивая пышные процессии. Дети и женщины поют во славу Покровительницы песни, а зрители разбрасывают цветы. По завершении церемонии изваяние доставляют на центральную деревенскую площадь и торжественно хоронят. В Махараштре женщины встают ранним утром, принимают ванну, надевают лучшие сари и совершают обряд подношения «Пуджа». Заклинатели змей рассаживаются вдоль дорог, а также перемещаются по всем населенным пунктам вместе с корзинами, полными «чешуйчатых подопечных». То и дело с улицы раздаются звуки игривой флейты и возгласы «О, мать, дайте молоко Кобре!». Индианки, заслышав их, покидают дома, неся в руках горшки с молоком, рисом и порошком халди-кумкум, которым посыпают головы кобр. Заклинатели, как приближенные к божественной тайне змей, тоже получают подношения в виде монет и одежды. Эти отважные мужи действительно заслуживают почтения. Они демонстрируют искусство укрощения своих любимцев, сажая себе на шею, беря на руки и даже поднося к их пасти лицо. Хотя смертельные случаи в среде заклинателей змей не редкость, в праздничный день обходиться без происшествий. Во многих южных районах Индии пожилые индианки до сих пор украшают стены своих домов изображением пятиголовых кобр, эти ритуальные картины сохраняются весь год и заменятся новой росписью перед каждым праздником. Примечательно, что существует запрет на приготовление жареной пищи – причем как растительного, так и животного происхождения. Наг Панчами один из самых примечательных фестивалей Индии, который обрел мировую популярность среди любителей экстремальных видов отдыха и страстных приключенцев.
Отправлено: 23.04.11 11:16. Заголовок: День Рождения Бога Р..
День Рождения Бога Рамы
Рама Навами - индуистский праздник, символизирующий рождение одного из главных богов в индийском пантеоне, Рамы (Рамачандры). Дата определятся ежегодно по лунному календарю, и выпадает на девятый день весеннего месяца Чаитра, что соответствует апрелю-маю в григорианском календаре. В некоторых районах Индии праздник совпадает с весенним фестивалем Васанта Наваратри, который также длится девять дней. Рама Навами отмечают приверженцы как Вишнуизма, так и почитатели Бога Шивы. Можно сказать, что этот праздник объединяет два течения и служит поводом для совместных торжеств и примирения. Как предполагается, Рама жил 4 000 - 5 000 лет тому назад, по крайней мере, на это указывают многие исторические источники, однако, эпос Рамаяна получил распространение несколько позже – примерно, в середине II тысячелетия д.н.э. В любом случае, за столь долгое время большинство сказаний превратилось в мифы, а факты исказились. Согласно легенде, Рама появился на свет в стране Косал, в городе Айдохья. Его отцом был царь Дашаратх, а мать одна из трех жен - Каусаля. Рамачандра являлся страшим сыном и наследником престола. По приданию его рождение произошло ровно в полдень на девятый день месяца Чаитра. В праздничную декаду по всей Индии устраиваются театрализованные представления, основанные на сюжете поэмы Рамаяна, повествующей о жизни и похождениях Рамачандры. Они рассказывают о 14-летнем изгнании царевича из родного дома, о великой любви Рамы к его супруге Сите, о похищении Ситы демоном Раваной, о феерической победе Рамы и Ханумана над злом и о возвращении в родное царство с триумфом. Рамачандра для индусов олицетворение силы, надежности, стойкости и мужественности. Каждый житель страны от мала до велика, наизусть знает сказание о Раме и упоминает его имя постоянно с благоговейным трепетом. Считается, что прослушивание стихов Рамаяны очищает душу. Медитирующие часто скандируют имя благородного бога, что бы облегчить душевные и телесные страдания, а также найти успокоение. Даже младенцам индианки на ночь поют колыбельную, рассказывающую о Раме. Празднество начинается с утреннего богослужения, на котором верующие произносят мантры, посвященные Вишну. Это, в общем, не удивительно, поскольку Рама является одним из девяти воплощений верховного божества. В храмах верующие предлагают подношения в виде цветов и фруктов. Благоприятным считается соблюдение в этот день поста, разговение совершают только в полночь – разрешается поесть немного фруктов. Пост рекомендуется держать в течение девяти суток, начиная с Ugadi (первого дня месяца Чаитра) до Рама Навами. Смысл воздержания в стремлении хотя бы чуть-чуть стать ближе к совершенству Господа. В храмах, посвященных Раме проводятся праздничные церемонии, заключающиеся в исполнении ритуала «Пуджа» и молитвенных песнопений. В некоторых районах Индии. Особенно в Бихар и Уттар-Прадеш организуются встречи «Сатсанги», на которых духовные учителя рассказывают своим ученикам о Раме, читают выдержки из «Ramacharitamanas». Люди, принадлежащие к разным кастам, вероисповеданиям и сословиям присутствуют на собраниях одновременно, что бы услышать замечательные рассказы о Раме и усвоить предлагаемые уроки. На площадях и специально отведенных местах проходят дискуссии–обсуждения эпоса Рамаяны. Как правило, ведущим выступает ученый муж или профессор, а также видные духовные деятели страны. В рамках Фестиваля Рамы проходят концерты индуисткой музыки, а также театрализованные постановки Рамаяны, исполняемые как профессиональными, так и народными коллективами. В течение всего периода Рама Навами паломники совершают путешествия к святым местам – Айдохью, Уджаин и Рамешварам. Рамешварам – город в индийском штате Тамилнад. Его название переводиться как «властитель Рама». По приданию именно здесь Господь Рамачандра построил легендарный мост через море-Ланка для того, что бы вызволить красавицу-жену Ситу из плена Раваны. Люди принимают ванны в святой воде и посещают знаменитый «Ramanathaswamy» храм. В святилищах служители ранним утром подкладывают в специальную корзину кокосовый орех, а с наступлением полудня торжественно его вынимают в ознаменование рождения Рамачандры. В большинстве городов Северной Индии устраиваются веселые ярмарки, праздничные выступления и впечатляющие фейерверки.
Отправлено: 23.04.11 11:17. Заголовок: День Учителя С неза..
День Учителя
С незапамятных времен, индийцы почитали своих учителей. Ранее их называли гуру теперь же, на западный манер обращаются сэр или госпожа. Тем не менее, роль учителя в индийском обществе осталась прежней. Они были и остаются гидами, «путеводной звездой», «лучом света», создавая благоприятные условия для общего развития нации. Учащиеся и студенты отдают дань почтения и благодарности за конструктивную и бескорыстную поддержку свои любимым учителям ежегодно 5 сентября. Индийский День Учителя посвящен доктору Сарвепалли Радхакришнану - великому педагогу, дипломату и президенту Индии в период с 1962 по 1967 годы. Он родился 5 сентября 1888 года. Именно в честь его Дня Рождения утверждена эта дата праздника. Однажды друзья и соратники попросили главу государства разрешение отпраздновать его День Рождения, на что Радхакришнан предложил чествовать 5 сентября всех учителей. На День Учителя учащиеся школ и студенты надевают парадную одежду и поздравляют своих педагогов. В некоторых учебных заведениях преподаватели и их подопечные меняются местами – устраивается день самоуправления. Это способствует нахождению взаимопонимания и укреплению партнерских отношений между старшим поколением и молодежью. Ребята устраивают для учителей концерты, спектакли, проводятся конкурсы и спортивные соревнования, как среди студентов, так и среди преподавателей.
Индусы никогда сами не называют себя индусами, точно также как китайцы никогда не называли себя китайцами, а арабы — никогда не называли себя арабами. Подобно тому, как англичане видели в китайцах торговцев фарфором (chinа с английского переводится как фарфор), а месопотамцы в представителях племен, вторгавшихся в Междуречье с юга, жителей пустыни, бродяг и кочевников (именно так можно перевести слово al-arab), индусов так называли персы (hindu происходит от названия реки Синдху — современный Инд).
Сами же индусы называют свою страну Бхарата-варшей, а себя бхаратами или ариями. «Ария» несет в себе изначально «тот, кто знает истинный смысл жизни», а «бхарат» означает «потомок Бхараты», великого императора всей Земли в далекой древности.
Традиция празднования Путрада Экадаши (Putrada Ekadashi) такая же древняя, как и история самого императора Бхараты, описанная в Ведах и Пуранах (считается, что в Пуранах содержится описание исторических хроник за последние 60 кальп, продолжительность одной кальпы составляет 4 320 000 000 лет).
Естественно, современная наука широко раскрывает на это не только глаза, но и рот, однако, чтобы даже поверхностно судить об этом, необходимо тщательно изучить около 10 триллионов санскритских четверостиший — именно такой объем Вед на этом ныне забытом языке. Все это звучит по меньшей мере диковинно, но переоценить лаконичность и мудрость традиций тех, кто знает истинный смысл жизни, очень трудно. Празднование Путрада Экадаши — яркий тому пример.
В день Путрада Экадаши празднующие стремятся лучше понять Шри Нарайану, проявленного через имена, формы, качества и деяния, описанные в священных текстах Вед.
История Путрада Экадаши из Бхавишья Пураны такова.
У царя Сукутуман, который правил в царстве Бхадравати, и его достойной царицы Шайбьи не было сыновей, из-за чего они пребывали в великом беспокойстве. По древнейшей традиции именно сын после смерти своего отца проводит регулярный обряд тарпана (подношение воды предкам).
Царь думал: «Говорится, что без сына брак бесполезен. И сердце, и великолепный дом семейного человека, не имеющего сына, остаются пустыми и жалкими. Лишенный сына, он не может отдать долг предкам, полубогам и другим людям, поэтому каждый семейный человек должен стараться иметь сына. Так он обретет славу во всем мире, а впоследствии достигнет небесной обители. Сын — доказательство благочестивой деятельности, совершенной человеком в сотне прошлых жизней, а обретение в этой жизни сыновей и внуков свидетельствует о поклонении в прошлом Господу Вишну. Великое благословение сыновьями, богатством и острым умом можно получить лишь поклонением Всевышнему Господу, Шри Кришне. Так я считаю».
Однажды царь один поехал в густой лес. Видя там различных зверей, окруженных самками и отпрысками, он еще больше опечалился. После полудня царя начали мучить голод и жажда. В поисках воды он натолкнулся на красивый пруд, рядом с которым жило много святых и мудрецов, которые воспевали святые имена Бога на четках. Царь почтительно поклонился и, соединив ладони, прославил их. Он был искренне рад находиться в обществе этих мудрецов, которые, как оказалось, пришли сюда, чтобы искупаться в день Путрада Экадаши. «Тот, кто желает сына, должен строго соблюдать этот пост», — сказали они…
Вскоре царица Шайбья забеременела и родила прекрасного сына, который прославил своего отца и продолжил заботу о подданных его царства, как велел ему религиозный долг.
продолжительность одной кальпы составляет 4 320 000 000 лет
[взломанный сайт] Это какой у них год сейчас тогда получается??
Ритик пишет:
цитата:
По древнейшей традиции именно сын после смерти своего отца проводит регулярный обряд тарпана (подношение воды предкам).
А ведь у нас тоже говорят в народе про стариков : "Ох, один он! Некому даже стакан воды поднести!" Наверное, что-то в этом есть... В смысле, ритуал несет глубокий смысл.
День рождения десятого и последнего Гуру Гобинда Синха (Guru Gobind Singh) празднуется сикхами. В этот день устраиваются большие процессии, и особенные молитвы произносятся во всех сикхских храмах — гурудварах.
Гуру Гобинд Синх (5 января 1666 — 1708) стал Гуру 24 ноября 1675 года в возрасте 9 лет, после своего отца Гуру Теха Бахадура (Guru Tegh Bahadur). Гуру Гобинд Синх был поэтом и философом.
10-й Гуру известен тем, что создал милитаризированную сикхскую общину «хальса», вступление в которую требовало принятия определенных жестких обязательств. Также он ввел особые правила одежды и поведения.
Гобинд Синх обобщил все труды сикхов в главную книгу Гуру Грантх Сахиб.
Согласно Гобинду, ортодоксальный сикх должен иметь следующие пять отличий:
Празднуется ежегодно 13 января в Северной Индии (Пенджабе).
Во время этого праздника зажигаются костры как символ окончания суровой зимы. Костер ассоциируется с господом Агни (Agni — огонь). Вокруг костра совершается парикрама (parikrama) — костер обходят по часовой стрелке и повторяют фразу: «придет благополучие, и нужда будет изгнана». После парикрамы раздается прасад — пища, предлагаемая богу и подарки.
Приход Лори отмечается членами семьи постом и подношением друг другу подарков. Вечером устраивается праздничный пир, как правило, не вегетарианский. Всю ночь вокруг костра продолжаются танцы и песни. В праздничное утро дети ходят от двери к двери и поют песни, требуя «выкуп» — деньги или сладости, что очень напоминает славянскую традицию колядования.
Этот «выкуп» называется Дулха Бхатти, а песня — это плата за него. День, следующий за Лори, называется Маги (Maghi), он знаменует приход месяца Мага, то есть, марта. В этот день считается благоприятным совершить омовение в реке Ганг. В этот день также готовят сладости, как правило, сладкий рис.
Во время праздника Лори можно увидеть традиционный пенджабский танец Бхангра. В танце принимают участие только мужчины, которые наряжаются в цветные тюрбаны, белые рубашки, яркие жилетки и подобие юбок. Они совершают совершенно немыслимые движения под звуки национальных барабанов дхола.
Бхангра (от пенджабского "бханг" — конопля) — это быстрый танец, ведущий свое происхождение из Пенджаба, региона, ныне поделенного между Индией и Пакистаном. Бхангра изначально была связана с праздником урожая, затем распространилась на свадьбы и праздники Нового Года, позже она развилась из народной музыки и теперь является очень популярной среди молодежи по всему миру.
В музыке Бхангра комбинируются ритмическое звучание барабана (дхол) и других ударных, однострунных инструментов ситара и тумби (последний сделан из обтянутой полой тыквы с идущей через него палкой и одной натянутой струной), а также инструмента, похожего на огромные щипцы (чимта). Голосовой элемент представлен короткими куплетами, написанном на пенджабском языке болис, на темы сбора урожая, любви, патриотических чувств и т.д. Традиционная бхангра очень красочна и зрелищна.
В конце XX века она стала одним из элементов дискотек сначала в Великобритании и США, а затем по всему миру благодаря легко адаптируемым к дискотечной практике танцевальным ритмам. Бойкий ритм бхангры идеален для создания всяческого fusion'а и хорошо комбинируется со стилями диско, регги, техно, хаус и джангл. Есть и программы по аэробике, основанные на бхангре. Но самые известные примеры использования бхангры в современной поп-музыке относятся к хип-хопу м рэпу. Все эти стили настолько успешно развиваются в английской и мировой индийско-пакистанской диаспоре, что сейчас эта "новая бхангра" ре-экспортируется обратно в Индию и пользуется там огромной популярностью. Однако и в самой Индии есть немало культовых групп и певцов этого жанра, которые по уровню исполнительского мастерства и популярности (особенно внутри страны) далеко превосходят своих заокеанских коллег — этот сборник и знакомит слушателя с самыми известными произведениями таких исполнителей.
Фестиваль урожая Понгал (Pongal) празднуется в январе после дня зимнего солнцестояния. Дата Понгала определена на основе солнечного календаря, поэтому она неизменна из года в год. Дни Понгала чрезвычайно благоприятны для индусов и астрономически важны — ежегодно примерно 14 января солнце начинает свое шестимесячное путешествие на север (Uttarayana), переходя в созвездие Козерога.
Это небесное событие и празднуется в Южной Индии под названием Понгал. Фестиваль проходит в дни цветения полей, поэтому Понгал и считается, особенно в крестьянских общинах, празднованием процветания, благополучия и хорошего урожая.
В этот праздник готовят рис первого урожая после долгой и суровой зимы. Слово «понгал» (Pongal) означает «блюдо сладкого риса», которое готовится в честь праздника. Во время фестиваля крестьяне также выражают свою благодарность Богу Солнца и корове за получение хорошего урожая.
Это очень важный праздник для всех индусов. Согласно мифологии, в этот день боги приходят на землю после шести месяцев длинной ночи. Фестиваль Понгал является одним из главных фестивалей Южной Индии, в Северной и Центральной Индии праздник проходит под названием Макар Санкранти (Makar Sankranti).
Праздник длится четыре дня. В первый день, называемый фестиваль Боги (Bhogi Festival), празднование ограничивается пределами семейного очага.
Второй (главный) день именуется Сурья Понгал (Surya Pongal) в честь Бога Солнца. В этот день солнцу подносятся различные кушанья из риса. Женщины украшают центры внутренних двориков своих домов красивыми узорами, сделанными из рисовой муки и красной глины.
Третий день — Маату Понгал (Maatu Pongal), или Понгал скота. Домашнюю скотину чистят и моют, рога животных полируют, раскрашивают и украшают. Ее также ожидает подслащенное питье из риса — «понгал». Иногда в этот день устраивают игры с быками. К рогу быка привязывают мешочек с деньгами, и юноши пытаются снять его у бегущего быка.
Четвертый день — Канум Понгал (Kanum Pongal). Празднования заканчиваются в семейном кругу, с родственниками. Все обмениваются поздравлениями с родственниками и друзьями. Рассматривая этот праздник как начало сезона урожая, каждый надеется, что он принесет плодородие, удачу, счастье и веселье.
Бумажные змеи всех возможных расцветок, форм и размеров взлетают сегодня в голубое зимнее небо Индии.
Бумажные змеи, несомненно, стали одним из воплощений мечты человека о полетах в небо. История создания и развития бумажных змеев впечатляет своей протяженностью и завораживает своей насыщенностью. Поэтому неслучайно фестивали бумажных змеев проводятся во многих странах мира и привлекают и любителей, и профессионалов этого искусства.
В Индии Международный фестиваль бумажных змеев (International Kite Festival) проводится ежегодно 14 января. Местом проведения выбран город на западе Индии, Ахмедабад (Ahmedabad), который является крупнейшим городом штата Гуджарат (Gujarat). По времени проведения фестиваль совпадает с фестивалем Макар Санкранти (Makar Sankranti) или Уттараян (Uttarayan) — фестивалем, воспевающим передвижение солнца в северное полушарие и смену времен года, а, следовательно, окончание зимы и приход весны.
Окончание зимнего сезона — время проведения Международного фестиваля бумажных змеев — знаменательно голубым и безоблачным небом, запахами весенней природы, приносымыми прохладным ветром, чувствами ожидания, радости и ликования, которые охватывают всех, кто стремится посетить фестиваль.
Если говорить точнее, то фестивали бумажных змеев проводятся во многих больших городах Гуджарата, но Международный фестиваль бумажных змеев в Ахмедабаде исторически занимает особое место, потому что именно в Ахмедабаде зародились истоки празднования Уттараяны.
На Международный фестиваль бумажных змеев в Ахмедабад собираются профессионалы и любители, производители бумажных змеев и эксперты не только из Индии, но практически со всех уголков мира. Дизайн, расцветка, размеры изделий буквально поражают воображение своим разнообразием. А среди участников можно встретить как молодежь, так и убеленных седеной пожилых людей. На фестиваль приезжают семьями, компаниями друзей и сослуживцев. Многочисленные зрители наблюдают шоу не только со специально оборудованных площадок на земле, но и с крыш своих домов или ближайших зданий.
Парящие в небе бумажные змеи напоминают замысловатых птиц, устремляющихся в бескрайнее небо. Но по настоящему восхитительными являются ночные запуски бумажных змеев. Они подсвечены изнутри и обычно, связанные общей нитью, расположены в одну линию. Кстати, побывав в музее бумажных змеев Ахмедабада, можно узнать много интересного из истории этого вида искусства.
Например то, что в 1870 году австралийский изобретатель Лоуренс Харгрейв (Lawrence Hargrave) разработал конструкцию коробчатого бумажного змея, которая была легкой и прочной, а также отличалась хорошей устойчивостью и большой подъемной силой. Считается, что именно эта конструкция послужила прототипом для создания первых бипланов в начале 20 века.
В древних Ведах указываются несколько путей получения знаний: пратйакша, анумана, шабда. Пратйакша (от санскр. «акша» — глаз) — это путь эмпирического знания, путь опыта. Считается, что человек становится знающим, если получает собственный жизненный опыт. Однако, этот путь считается несовершенным, поскольку с помощью ограниченных и обусловленных чувств (относительное) нельзя получить абсолютное представление об объекте.
Анумана (от санскр. «манас» — ум) — это путь логического доказательства, путь размышления. Однако, и этот путь считается несовершенным, поскольку логика верна только в рамках принятых ею же правил и условий. Шабда (звук) — это путь авторитетного знания, путь смиренного внимания Истине. Понятие шабда используется в контексте с понятиями «апаурушея» (нечеловеческое, божественное) и «брахма» (духовное). Веды нисходят как божественное откровение каждому, кто жаждет услышать Истину — через Писания (шастры), через Учителя (гуру), через других людей (садху).
Традиция празднования Шат-тила Экадаши (Shat-tila Ekadashi) также относится к пути шабды, что выражается в том, что святой царь Далбья Риши спрашивает мудреца Пуластью Муни о пути освобождения от грехов. Мудрец, постигший Истину из Писаний, наставлений своего Учителя и других святых и праведных людей, поведал царю об празднике Шат-тила Экадаши.
Человеку, который стремится к освобождению от несовершенства, следует молиться Господу Джанардане, покровителю всех живых существ: «О, Господь Шри Кришна, Ты — самая милосердная Личность Бога и освободитель всех падших душ. Господь, мы упали в океан материального существования. Пожалуйста, будь милостив к нам. О лотосоокий Господь, пожалуйста, прими наши самые смиренные и почтительные поклоны. Покровитель мира, мы снова и снова предлагаем свое почтение. О Верховный Дух, о Всевышний, о прародитель всех наших предков, просим Тебя и Твою вечную супругу, Шримати Лакшми-деви, благосклонно принять это смиренное подношение».
В этот день человек должен постараться доставить удовольствие квалифицированному брахману-священнику
Затем человек должен постараться доставить удовольствие квалифицированному брахману-священнику, поднеся ему с теплыми приветствиями полный сосуд воды, зонтик, пару туфель и платье, прося его о благословении, благодаря которому можно развить чистую любовь к Кришне. В этот день также надо поднести священнику полный сосуд зерен кунжута. Черные кунжутные зерна особенно подходят для предписанного поклонения и огненных жертвоприношений, тогда как белые и коричневые зерна предназначены в пищу.
Считается, что тот, кто в священный Шат-тила Экадаши жертвует оба этих вида зерен, поднимается на небесные планеты, где будет пребывать столько тысяч лет, сколько зерен принесли бы пожертвованные семена, если бы их посеяли, и они принесли плоды. В Шат-тила Экадаши человек должен совершить омовение в воде, смешанной с зернами кунжута, нанести на тело кунжутную пасту, предложить зерна кунжута в жертвоприношении, есть кунжутные зерна, раздавать зерна кунжута как милостыню и принимать пожертвование в виде зерен кунжута. Это шесть (шат) путей использования кунжутных зерен (тила) для духовного очищения в этот экадаши. Поэтому этот праздник назван Шат-тила Экадаши.
Традиция учит, что человек не должен соблюдать экадаши на показ, из жадности или же с надеждой достичь благ нечестно. Он просто должен бескорыстно жертвовать зерна кунжута, одежду и пищу согласно своим возможностям ради возвращения обратно к Богу, в духовный мир.
День Республики (Republic Day) введен в Индии в 1950 году и отмечается ежегодно 26 января. День празднуется самыми широкими слоями населения страны. Характерной чертой этого праздника является организация праздничных процессий в Дели, а также в столицах всех штатов.
В Дели она проходит по центральному проспекту Радж Патх от Президентского дворца к Воротам Индии. Процессию образуют красочно оформленные платформы, представляющие многотысячным зрителям, собирающимся по обеим сторонам проспекта, различные штаты страны. В ней также участвуют колонны школьников, скаутов, народные танцоры, оркестры.
Этой процессии предшествует торжественный церемониал прибытия на Радж Патх президента и премьер-министра страны, а также военный парад войск столичного гарнизона, в ходе которого демонстрируется современное вооружение, а над Площадью Победы — Виджай-Чоук проносятся эскадрильи самолетов индийских ВВС.
День Республики — праздник, к которому приурочиваются различного рода фестивали народных танцев и музыки, театральные представления. В Дели в дни, непосредственно следующие за 26 января, на Национальном стадионе устраивается двухдневный фестиваль народных танцев, в котором участвуют представители практически всех штатов Индии.
Любопытным послесловием к празднованию Дня Республики в Дели является церемония «Сигнал отбоя», в которой участвуют гвардейцы президентской охраны в живописных мундирах чуть ли не времен наполеоновских войн. Она происходит на второй день после праздника на площади Виджай-Чоук в присутствии руководителей правительства и членов дипломатического корпуса.
На закате сводные армейские духовые оркестры исполняют и бравурные марши, и лирические произведения. Церемония своими корнями уходит в средневековье, когда на склоне дня войска прекращали боевые операции и трубили отбой. С последними лучами солнца затихает музыка, и темнеющее небо озаряется фейерверком.
Все даты в формате GMT
0 час. Хитов сегодня: 7
Права: смайлы да, картинки да, шрифты да, голосования нет
аватары да, автозамена ссылок вкл, премодерация вкл, правка нет
<\/u><\/a> 
<\/u><\/a> 
<\/u><\/a> 
- участник сейчас на форуме