Уважаемые гости! На нашем форуме действует система премодерации. Чтобы стать участником нашего форума зарегистрируйтесь и оставьте сообщение здесь. Увидев, ваше сообщение, модераторы добавят Вас.
Отправлено: 22.08.10 16:45. Заголовок: Свадебные обряды и о..
Свадебные обряды и обычаи в Индии символизируют единение с природой
В некоторых районах Индии существует обряд бракосочетания с… деревьями. Дело в том, что по местным обычаям младший брат не может создать семью до тех пор, пока не женат старший. А как быть, если младшему брату припекло жениться? Выходом из подобной ситуации служит женитьба старшего брата на дереве. Выбирают дерево пораскидистей, как правило, платан, наряжают его как невесту, подводят жениха и провозглашают, что отныне они муж и жена, после чего тут же устраивают небольшой свадебный пир. Далее, свернув остатки пира, гости достают топор и срубают дерево под корень со словами: "Твоя жена скончалась!" "Неутешный" вдовец спокойно возвращался домой, а младшему брату вдовца уже ничто не препятствует сочетаться браком.
В индийском штате Пенджаб до сих пор существует обычай сочетаться браком с деревом мужчинам, желающим заключить третий брак. По странным обычаям этого штата мужчина может жениться два раза, четыре и больше…Но на третий брак наложен строжайший запрет. Законами религии не возбраняется любить деревья, и ничто не может стать преградой на пути к "друидному" браку. А потому, отметив третье бракосочетание и, внезапно овдовев, заядлый сластолюбец больше не имеет преград на пути к следующей женитьбе.
Деревья в Индии служили не только "женами". Женщина могла взять дерево в качестве молчаливого и преданного мужа. Только в отличие от мужчин, она не имела право "овдоветь", а должна была до конца дней ухаживать за мужем и заботиться о его благополучии.
Отправлено: 22.08.10 16:57. Заголовок: Хорошо ли быть индиа..
Хорошо ли быть индианкой?
С древних времен в Индии считается, что красота женщины заключается в ее пышных формах. Барельефы в храмах воспевают плавные очертания и грациозные движения женского тела. Индусы считают, что пышные формы являются символом здоровья, сытой жизни и богатства, что для большинства жителей Индии является недостижимой мечтой.
Однако многие индийские женщины наоборот отличаются удивительной стройностью и изяществом. Стоит обратить внимание на то, как индианки ходят. Спина идеально прямая, голова гордо поднята, в каждом движении столько достоинства, как будто каждая из них настоящая принцесса. Такую походку помогает создавать традиционный наряд индианок – сари.
Считается, что сари не просто подчеркивает красоту женщины, а и способно рассказать о характере своей хозяйки, о ее семье, благосостоянии, воспитании и уровне жизни. Поэтому искусству надевать и правильно носить сари индийских девочек учат уже с 12 лет. Все-таки обернуться в шестиметровый кусок ткани так, чтобы это было красиво, не так-то и просто, как кажется на первый взгляд.
Главным предназначением индийской женщины является материнство. Индианки довольно рано выходят замуж. Брак для них – это повышение в ранге, поскольку настоящая жизнь женщины начинается только после замужества, а все, что до него – это лишь подготовка. Если у нас основная примета замужней женщины – кольцо на безымянном пальце правой руки, то у индианок все намного сложнее. Прежде всего, замужняя женщина должна ежедневно ставить точку посредине лба (а не между бровей, как до замужества), также носить кольцо на среднем пальце ноги и серьгу в носу. Вообще индийцы считают, что женщина обладает особой энергией, без которой мужчина не может существовать.
Символом женской энергии является ритуальное ожерелье тали, которое жених дарит невесте на свадьбу и завязывает на шею во время церемонии. Считается, что таким образом мужчина как бы отдает себя под магическую защиту своей жены. Тали нельзя никому демонстрировать, поскольку это плохая примета и можно навлечь несчастья на свою семью. Кроме того, носить ожерелье нужно очень осторожно, поскольку, если оно порвется, мужчина попадет в беду.
Несмотря на множество достоинств, женская доля в Индии не такая уж приятная и счастливая. Индусы считают, что если душа родилась в женском обличье, значит ее карма очень испорчена и женское тело – это расплата за грехи в предыдущей жизни.
Счастье индийской женщины напрямую зависит от состояния и здоровья мужа. Самое страшное для индианки – остаться вдовой. Во многих индийских местностях до сих пор остался обычай сжигать жену в погребальном костре умершего мужа. Такой обряд называется сати, в честь богини, которая и положила начало самосожжению.
Легенда гласит, что отцу богини Сати очень не нравился ее муж – бог Шива. Как-то отец закатил пышный пир и пригласил на него всех богов, кроме Шивы. Сати обиделась и решила, что отец оскорбил ее мужа. В знак протеста она бросилась в пылающий костер, после чего жены, чтобы показать преданность любимому, стали поступать так же, как и Сати.
Однако существует и другая версия, более приземленная. В средние века в Индии во время военных действий существовал обычай джохар. Заключался он в том, что в осажденной крепости, когда уже некуда было деваться, чтобы не достаться врагу, женщины и дети собирались и сжигали себя.
Официально обряд сати запретили еще в 1987 году, но несмотря на это женщины все равно довольно часто решаются на самосожжение. Вдова, которая хочет совершить такой обряд, должна подписать документ, который подтверждает, что она делает это добровольно. Причем такое решение зачастую вовсе не дань традициям. Считается, что именно женщина виновата в смерти мужа, поскольку это ее наказание за грехи, поэтому ей придется расплачиваться за его смерть всю оставшуюся жизнь. Став вдовой, женщина обязана отказаться от всех жизненных удовольствий, спать на голом полу, питаться мучной похлебкой, целые дни проводить в молитвах. Окружающие люди избегают вдов, относятся к ним неуважительно и с опаской. Встреча с вдовой – плохая примета.
Чтобы не попасть в такую жуткую ситуацию, индианки очень заботливо относятся к своим мужьям, всячески за ними ухаживают и оберегают их. Каждые пять лет индианка совершает специальный обряд охранения мужа. Кроме того, индийская женщина всегда называет мужа на Вы, омывает ему ноги, не начинает есть, пока не насытится муж, не садится в транспорте, если стоит супруг.
Возможно, некоторые вещи в жизни индийских женщин западному жителю кажутся удивительными и странными, однако индианки так живут испокон веков и воспринимают свою судьбу как должное, и несмотря ни на что тоже бывают счастливы.
Индия необыкновенная страна, где на небольшой территории уживаются вместе многие религиозные направления, духовные течения, такие как индусы и мусульмане, христиане и сикхи, джайны и буддисты и т.д. Основным условием такого мирного сосуществования является принятие и уважение к обычаям и традициям друг друга. Глядя на повседневную жизнь Индии, можно подумать, что за последние 2-3 тысячи лет эта страна мало изменилась. Хотя в последние годы жители городов заметно европеизировались, сила традиции напоминает о себе и в мегаполисах. Религиозный состав в стране - индусы (80%), мусульмане (11%); христиане (2%), сикхи (2%), джайны, буддисты, парсы и др. За последние 3000 лет в Индии ничего не разрушали "до основания", поэтому приверженцы любых религий могут поклониться здесь своим святыням. В Индии есть иудейские общины, существующие еще со времен завоевания Израиля римлянами на рубеже н.э., в Мадрасе на крайнем юге страны похоронен ученых Христа апостол Фома, именно здесь его пронзили копьем во время молитвы в 69 году н.э., а христиане в северном Кашмире убедительно докажут, что в Индии бывал и сам Иисус — до и после распятия. И это не говоря о всех местах, связанных с жизнью Будды Шакьямуни — основателя буддизма, и Махавиры Вардхаманы - пророка джайнизма (его адепты ходят голыми, чтобы не причинять вреда живой природе). В Индии есть и все прелести туристической страны — высокие горы Гималаи (Кашмир и Бенгал), побережья двух океанов (Гоа и Орисса), влажные тропики на юге (Тамилнаду, Карнатака, Керала). Наверное, чтобы увидеть все интересное, не хватит и года. И, конечно же, во время поездки в Индии вы будете общаться с местным населением, для чего необходимо помнить, что Ваше уважение к традициям и обычаям является необходимым правилом поведения.
В Индии не приняты рукопожатия. Вместо этого индусы используют традиционный жест: поднимают соединенные ладони к подбородку, как для молитвы, и покачивают головой со словами: «Намасте». В северной Индии люди в качестве приветствия говорят "Намасте", "Намаскар" и "Рам". Таким образом, местные жители приветствуют не только друг друга, но и своих гостей, и, если вы воспользуетесь этим, индийцы это оценят. Однако мужчины без колебаний поздороваются с вами за руку, если вы мужчина. Рукопожатие будет оценено как жест исключительного дружелюбия. Для индийских женщин неприемлемы свободные нравы в общении между мужчинами и женщинами, принятые на Западе, поэтому следует избегать физических контактов, таких как рукопожатие, если вы женщина. Не здоровайтесь с женщиной за руку (если только она первой не протягивает ее) и не кладите руку на плечо женщине или мужчине. Индийцы предпочитают держать дистанцию, не принято дотрагиваться до тела или одежды человека, таким жестом человека можно оскорбить (к сожалению нищие об этом забывают). Это, очевидно, основано на традициях кастового строя, императивы которого не смотря ни на что существуют и сейчас. Индийцы безошибочно определяют принадлежность человека к определенной варне, хотя внешних признаков и оснований разделения нам установить не удалось. На европейцев кастовая система, естественно, не распространяется, поэтому относились к нам по разному – от панибратства до подобострастия.
В Индии принято приветствовать учителей, почтенных религиозных наставников, а также старших кланяясь и касаясь своих ног (иногда возможно просто прикоснуться к ногам Учителя руками, наклонившись, без глубокого поклона), а затем выпрямляясь и касаясь своей головы.
Покачивание головой из стороны в сторону в Индии может означать как “нет”, так и “да”, причем последнее - чаще. Это может ввести в заблуждение. Европейское «нет» - это отмахивание головой влево-вправо. Индийское "да" - это покачивание головы из стороны в сторону, как будто вы после купания выливаете воду из ушей, или говорите "может быть, ну давай попробуем...".
В частных домах туристов принимают как почетных гостей, и к вашему не знанию традиций отнесутся с пониманием и снисходительно. Если вам захочется попробовать есть руками, то помните, что надо пользоваться только пальцами правой руки. Передают какие-то вещи или что-то принимают от других тоже правой. Правая рука в Индии считается чистой, ею едят (индийцы не используют столовых приборов) в отличие от левой, которую индийцы используют для омовения после отправления естественных потребностей. Поэтому чтобы не вызывать негативной реакции у индийцев - кушать, брать пищу, вообще чистые вещи, либо брать что-либо у других людей, показывать, а тем более здороваться можно только правой рукой. Неприлично есть левой рукой или прикасаться ею ко рту. Следует, однако, помнить, что если во время еды вы хотите взять что-то с общего подноса, а вы едите руками, то это нужно делать левой рукой.
Можно испытать замешательство, когда впервые попадаешь в настоящий индийский туалет. Традиционно, для очищения после туалета индийцы пользуются не бумагой, а водой. Если она течет из крана, то ею можно смело пользоваться, а если находится в ведре и т.п., лучше иметь при себе еще и мыло. Следует обязательно мыть руки с мылом после посещения туалета и стараться трогать там поменьше, особенно правой рукой.
Приходя в гости, и знакомясь с кем-нибудь, хорошо знать, что имя индуса обычно состоит из его личного имени, затем имени его отца, касты, к которой он принадлежит и названия местности (деревни) в которой он живет. Фамилии не имеют значения, замужняя женщина сохраняет свое имя и в документах обозначается как такая-то, жена такого-то. Индийцы часто называют детей именами Богов либо священных предметов или действий. Считается, что ребенок будет находиться под покровительством Бога, именем которого его назвали. Или пользоваться иными выгодами, вытекающими из связи со священным местом (нашего официанта звали Ганга) или обрядом.
Старайтесь, чтобы подошвы ваших туфель не были обращены в чью-либо сторону - это может быть расценено как знак неуважения. Не показывайте указательным пальцем - пользуйтесь жестами вытянутой руки, либо подбородка. При разговоре с индийцами старайтесь никогда не кричать и не выходить из себя, иначе они просто не будут общаться. В Индии не принято проявление чувств прилюдно (объятия и поцелуи) - это является неприличным для местных жителей. Мужчине и женщине не стоит держаться за руки на публике (возможно только мужу и жене, и то - наедине). Гладить детей по голове нельзя ни в коем случае, считается, что так можно ребенку сильно повредить.
Замужние индианки имеют 16 признаков отличия, вот 4 из них:
1. обручальное кольцо и специальные брачные украшения; 2. убранные в косу или пучок волосы; 3. тика - кружочек на месте третьего глаза (между бровей); 4. стопы ног, окрашенные красной краской.
Перед входом в храмы, мечети или гурдвары (сикхские храмы) обязательно следует снимать обувь, также в доме принято снимать обувь и ходить босиком. В храмах за небольшую плату вам предложат оставить обувь на хранение или предложат чехлы на обувь, обычно разрешают проходить в носках. Не берите с собой в храмы любые изделия из кожи, это могут посчитать оскорблением. Есть храмы, куда пускают всех и всегда - крупные паломнические центры (например, Кедарнатх мандира) или храмы, имеющие большое культурно историческое значение, или храмы-музеи, и т.д. Таких много, но не все! Есть храмы, в которые можно дойти только до определенной точки (ворот, двери) (например, Минакши Сундарешвар - до алтарной части, Шрирангам до 4 ворот). Есть храмы, куда не пускают неиндуистов (Лангарадж, храмы Гокарны). И наконец, храмы, куда пускают только высшие касты индуистов и не пускают шудр и прочих индийцев. Белые относятся к неприкасаемым - млеччхам, их много куда не пускают. Во многих случаях фотографировать внутри храмов запрещается, поэтому, прежде чем воспользоваться фотоаппаратом, спросите разрешения. К туристам обычно относятся доброжелательно, иногда позволяют присутствовать при религиозных ритуалах. Посещая священные места, обратите внимание на свою одежду, она должна быть скромной (не стоит одевать короткие юбки, топы или шорты). В сикхских храмах следует находиться с покрытой головой, в мечетях женщины должны закрывать головы и плечи, им следует также быть в длинных одеждах. По традиции, опускайте немного денег в ящик для пожертвований. Во многих местах в Индии практикуется разделение мужчин и женщин, особенно в храмах и местах поклонения. Необходимо придерживаться этого обычая. Если вы пользуетесь джапамалой (четками), старайтесь не показывать их и носите под одеждой, так как все предметы духовной практики священны и не должны попадать на глаза случайным людям.
Во время пребывания в ашрамах имейте в виду, что пальмовые листья, которые раздаются на столовой - служат тарелками, а не подстилками. Следует также уважать культовые святыни, такие как алтари, шива-лингамы, ступы и т.п. Не позволяйте себе вольность садиться верхом на них для того, чтоб сфотографироваться. В ресторанах, заказывая чай, так и говорите "чай". Это слово на обоих языках означает одно и то же. Английским «tea» никто почти не пользуется. Санскрит и русский похожи более, чем можно себе даже представить.
Да ещё вот один интересный обычай - когда в дом заходит брахман, ему принято или же ноги омыть или бананов предложить.
Экзотическая примета Индии – огромное количество коров на улицах городов и селений Индии. Известно, что в Индии корова – священное животное, символизирующее плодовитость, изобилие, землю, персонификация как неба, так и земли. В индуистской и в буддийской традиции спокойный, уравновешенный характер коровы, вероятно, настолько полно совпадал с представлениями о благочестивой жизни, что она стала наиболее почитаемым и священным животным. "Священная корова" Индии - кормилица, которая дает плодородие и изобилие (Притхиви, Адити). Притхиви - обожествленная и персонифицированная земля, мать всех существ. Она обычно прославляется вместе с Дьяусом-небом. Притхиви - женское начало, мать, а Дьяус - мужское начало, отец. Они супруги, которые первоначально были слиты воедино. Их разъединение, приписываемое прежде всего Индре (или Варуне) приравнивается к созданию Вселенной. Молоко Притхиви проливается в виде плодоносного дождя. Не дай Бог, наехать на корову – последствия будут самые печальные, вплоть до пожизненного заключения. Чтобы избежать неприятностей лучше не трогать этих животных, дорогих сердцу каждого индуса, ведь убийство коровы и употребление в пищу говядины считается тяжелейшим грехом. Зато быков очень часто используют как рабочую силу, за исключением тех, которые посвящены богу Шиве.
Особо почитают в Индии обезьян, обитающих в посвященных им храмах. Животных с удовольствием кормят как индусы, так и туристы, причем иногда обезьяны сами пристают к незнакомцам, дергают их за одежду и протягивают лапы. Попав в окружение этих сорванцов, лучше дать им что-нибудь съестное, иначе они могут укусить. В знаменитом Дворце ветров в Джайпуре обезьян столько, что индусы не советуют туристам осматривать его, так как животные - единовластные хозяева дворца - агрессивны по отношению к людям. Гордость и краса Индии - павлины. Птицы начинают упражняться в пении с раннего утра и демонстрируют свои вокальные данные повсюду.
Мужчины Индии обычно носят одежду типа дхоти, лунги и пижама. Женщины носят сари или пенджаби. Сари - старинная женская одежда, состоящая из целого куска ткани до 10 м длиной, которую обертывают вокруг тела особым образом. Руки и ноги украшают огромным количеством бус и браслетов. В центре лба индианки рисуют красной краской тику, которая символизирует источник жизни. Большинство замужних женщин носят сари, красную потту на лбу, обручальное ожерелье (мангала-сутра), кольца на пальцах и в носу, серьги, ножные браслеты. В Индии существуют определенные предписания для ношения украшений, поэтому, не зная их, лучше не пользоваться индийскими украшениями. Считается неуважительным носить длинные или средней длины распущенные волосы, поэтому индийские женщины собирают волосы в пучок или косу. Важно помнить, чтобы стиль одежды, манеры и поведение приехавших гостей, выражали уважение к традициям местного населения. Западная манера поведения и одежда вызывают непонимание и неодобрение у деревенских жителей.
Хлеб там жарят прямо на коровьем навозе, картошку чистят ногтями, а в ресторане можно шикарно поесть за 12 гривен. Что бы ни говорили об Индии плохого — дескать, грязно, куча бомжей и нищих, ужасный сервис, эта страна всегда будет манить туристов и паломников. Секрет ее привлекательности в том, что индийцы, воспринимая все новые блага цивилизации, бережно лелеют все старое. Несмотря на то, что в стране миллионы автомобилей, улицы заполнены велотаксистами (рикши-хинди), а кое-где и обычные рикши. Хотя Индия вместе со всем миром уже вступила в цифровую эру, любую музыку по-прежнему можно купить на магнитофонных кассетах, рядом с передовой японской строительной техникой работают ослики, уныло перевозящие стройматериалы, а несмотря на наличие канатной дороги, к вершине не большой горы вас за умеренную плату могут доставить носильщики. В этой стране и сейчас можно увидеть, как жили люди 500, а может быть и 1000 лет назад — несмотря на появление стирального порошка, белье и одежду стирают в реках, отбивая каждую вещь специальной палкой.
Сообщение: 3366
Настроение: Постоянного путешественника!
Зарегистрирован: 21.04.09
Откуда: Россия, Саратов
Репутация:
22
Награды:
Отправлено: 10.11.10 20:16. Заголовок: ОБРЯДЫ ИНДИИ ОБРЯД ..
ОБРЯДЫ ИНДИИ
ОБРЯД ОДАРЕНИЯ БЕРЕМЕННОЙ
На седьмой месяц беременности перед рассветом беременную женщину купают, возносят молитву родовому (семейному) божеству, надевают на нее подаренную матерью одежду. Имеющие детей замужние родственницы кладут ей на колени фрукты, браслеты, деньги и т.д., что символизирует пожелание иметь много детей. По этому случаю готовят и раздают сладкие блюда из желтого (подкрашенного шафраном) риса.
ОБРЯД ПЕРВОГО КОРМЛЕНИЯ РЕБЕНКА
До недавнего прошлого в течение первых дней ребенка молоком не кормили, а поили водой с медом. На шестой день творили молитву богу вод Варуне. Тетка (сестра отца) настоем священной травы «куша» омывала грудь матери, и ребенка первый раз кормили материнским молоком. В последнее время этот обряд стал проводиться на следующий день после рождения ребенка. ОБРЯД ПЕРВОГО КОРМЛЕНИЯ ГУСТОЙ ПИЩЕЙ
На шестой (а иногда седьмой или восьмой) месяц проводится церемония первого кормления ребенка сладкой рисовой кашей на молоке. Ребенка одевают в новую одежду - подарок бабушки по материнской линии. Глава дома сам кормит его из особой чашки («катори»), желательно серебряной. По этому поводу в доме царит веселье.
ПОГРЕБАЛЬНЫЙ ОБРЯД
Тело умершего индусы сжигают на погребальном костре (кремация не проводится для детей и странствующих аскетов - их хоронят; захоронение практикуется также среди некоторых низших каст). Умершего обмывают («мритснан»), одевают в новую одежду (или обертывают материей) и привязывают к носилкам. Похоронная процессия направляется на место сожжения («шмашан»), которое, как правило, расположено у воды. Часто тело вместе с носилками окунают в воду - совершают последнее ритуальное омовение. Затем покойного отвязывают от носилок, снимают одежду или материю (ее отдают служителям шмашана), укладывают на погребальный костер головой к югу, после чего тело обкладывают толстыми дровами, щепками и соломой. Раздают заранее приготовленную ритуальную еду (чаще всего это рис): часть - служителям шмашана, часть скатывают в шарики и бросают духам, а часть символически подносят усопшему. Жрец пением ведических мантр старается умилостивить бога смерти Яму и отогнать злых духов. Главный плакальщик, в роли которого выступает старший сын (или самый близкий родственник покойного по мужской линии), берет в руки зажженный факел (чаще всего палку с пучком горящей соломы на конце), читая молитву, обходит костер по часовой стрелке 3-7 раз и поджигает у головы покойника. Первым покидает шмашан самый младший по возрасту, а затем по старшинству все остальные. На третий день после кремации близкие родственники выбирают из кострища кости и пепел и с соответствующими церемониями опускают их в реку. После смерти члена семьи родственники покойного оказываются на некоторое время в состоянии осквернения («мриташауч») и должны совершить очистительный обряд. Сыновья и другие близкие родственники по мужской линии могут сбривать с головы волосы.
ПОМИНАЛЬНЫЙ ОБРЯД
В Индии, как и в Китае и Японии, существует культ предков. В индуизме он занимает очень большое место. По существующим верованиям, души предков не утрачивают в своем мире интереса к делам живущих. Обряды поминовения несут им блаженство, спасая от нежелательных перевоплощений. До четвертого поколения потомки должны совершать поминальные церемонии, причем ответственность за их своевременное исполнение возлагается на старшего сына (или другого ближайшего родственника усопшего по мужской линии). Еще в период очищения (у разных каст он длится по-разному) проводится церемония приношения в жертву душе покойного шариков из вареного риса. Через тридцать дней после кончины устраивается поминальное угощение («мритакбходж»). В течение первого года поминки проводятся каждый месяц, и ежемесячно приносится поминальная жертва («шрадхатарпан»). Затем каждый год в благоприятную для совершения жертвоприношений предкам темную половину месяца Ашвин готовят жертвенное угощение - сладкие шарики из вареного с медом риса, фрукты и т.д. Приглашают жреца, родственников и друзей покойного. Для его духа оставляют специальное место, кладут новую одежду для него. После завершения обряда поминовения часть еды и одежду отдают жрецу. Свое место в ряду поминальных церемоний занимает простой, но важный обряд приношения в жертву предкам воды, состоящий в том, что водой брызгают в огонь или в сторону восходящего солнца. Поминальные паломничества совершаются родственниками в определенные места, в которых жертвоприношения предкам приобретают особую силу. К ним в Северной Индии в первую очередь относятся Бодх Гайя в штате Бихар, Аллахабад в штате Уттар-Прадеш и Курукшетра в штате Хариана.
Сообщение: 3367
Настроение: Постоянного путешественника!
Зарегистрирован: 21.04.09
Откуда: Россия, Саратов
Репутация:
22
Награды:
Отправлено: 10.11.10 20:26. Заголовок: РИТУАЛЫ В Индии изд..
РИТУАЛЫ
В Индии издревна существует много ритуалов, призванных принести в дом мир и гармонию. Одним из таких ритуалов, служащим для отпугивания злых духов, является рисование ранголи на полу возле главного входа в дом.
Отрывок из статьи С. Жарниковой «Мы кто в этой старой Европе?» журнал «Наука и жизнь», 1997
Интересно, что названия многих рек – «священных криниц», встречающиеся в древнеиндийском эпосе «Махабхарата», есть и у нас на русском Севере. Перечислим те, которые совпадают дословно: Алака, Анга, Кая, Куижа, Кушеванда, Кайласа, Сарага. А ведь есть еще реки Ганга, Гангрека, озера Ганго, Гангозеро и многие, многие другие.
Наш современник, выдающийся болгарский лингвист В. Георгиев отмечал следующее очень важное обстоятельство: «Географические названия являются самым важным источником для определения этногенеза данной области. В отношении устойчивости эти названия неодинаковы, наиболее устойчивы названия рек, особенно главных». Но для того, чтобы сохранились названия, необходимо сохранение преемственности населения, передающего эти названия из поколения в поколение. В противном случае приходят новые народы и называют все по-своему. Так, в 1927 году отряд геологов «открыл» самую высокую гору Приполярного Урала. Она называлась у местного коми-населения Нарада-Из, Из – по-коми – гора, скала, а вот что значит Нарада – никто объяснить не мог. И решили геологи в честь десятилетия Октябрьской революции и для понятности переименовать гору и назвать ее Народной. Так она теперь и называется во всех географических справочниках и на всех картах. А ведь в древнеиндийском эпосе рассказывается о великом мудреце и сподвижнике Нараде, жившем на Севере и передававшем веления Богов людям, а просьбы людей – Богам.
Ту же самую мысль высказал еще в 20-х годах нашего века великий русский ученый академик А. И. Соболевский в своей статье «Названия рек и озер русского Севера»: «Исходный пункт моей работы – предположение, что две группы названий родственны между собой и принадлежат к одному языку индоевропейской семьи, который я пока, впредь до подыскания более подходящего термина, именую скифским». В 60-х годах нашего века шведский исследователь Г. Ехансон, анализируя географические названия Севера Европы (в том числе и русского Севера), пришел к выводу, что в основе их лежит какой-то индоиранский язык.
Названия некоторых северорусских рек: Вель; Валга; Индига, Индоманка; Лала; Сухона; Падмо.
Значения слов на санскрите: Вель - граница,предел,речной берег; Валгу - приятный прекрасный; Инду - капля; Лал - играть,переливаться; Сухана - легкопреодолимая; Падма - цветок кувшинки, лилия, лотос.
«Так в чем же дело и как попали санскритские слова и названия на русский Север?» – спросите вы. Все дело в том, что не из Индии пришли они на Вологодскую, Архангельскую, Олонецкую, Новгородскую, Костромскую, Тверскую и другие русские земли, а совсем наоборот.
Обратите внимание на то, что последнее по времени событие, описанное в эпосе «Махабхарата», – это грандиозная битва между народами пандавов и кауравов, которая, как считается, произошла в 3102 году до н. э. на Курукшетре (Курском поле). Именно с этого события традиционная индийская хронология начинает отсчет самого плохого временного цикла – Калиюги (или времени царства богини смерти Кали). Но на рубеже 3-4-го тысячелетия до н. э. племен, говоривших на индоевропейских языках (и, естественно, на санскрите), на полуострове Индостан еще не было, Они пришли туда значительно позже. Тогда возникает естественный вопрос: где же они воевали в 3102 году до н. э., то есть пять тысячелетий назад?
Еще в начале нашего века на этот вопрос пытался ответить выдающийся индийский ученый Бал Гангадхар Тилак, анализируя древние тексты в своей книге «Арктическая родина в Ведах», которая вышла в свет в 1903 году. По его мнению, родина предков индо-иранцев (или, как они себя называли, – ариев) находилась на Севере Европы, где-то около Полярного круга. Об этом свидетельствовали дошедшие предания о годе, который делится на светлую и темную половину, о замерзающем Молочном море, над которым сверкает Северное сияние («Блиставицы»), о созвездиях не только приполярных, но и заполярных широт, кружащихся длинной зимней ночью вокруг Полярной звезды. Древние тексты рассказывали о весеннем таянии снегов, о незаходящем летнем солнце, о горах, протянувшихся с запада на восток и делящих реки на текущие на север (в Молочное море) и текущие на юг (в Южное море).
…в северорусских говорах слова зачастую несут в себе более архаичный смысл, чем тот, который в измененном и отшлифованном виде сохранился в священном языке жрецов Древней Индии. В северорусском гаять – убирать, хорошо обрабатывать, а в санскрите гайя – дом, хозяйство, семья. В вологодских говорах карта – это вытканный на половике узор, а в санскрите карт – прясть, отсекать, отделять. Слово прастава, то есть тканая орнаментальная или вышитая полоса, украшающая подолы рубах, концы полотенец и в целом декорирующая одежду, в санскрите означает – хвалебная песнь: ведь в гимнах Ригведы священная речь постоянно ассоциируется с орнаментом ткани, а поэтическое творчество мудрецов сравнивается с ткачеством – "ткань гимна", "ткать гимн" и так далее. Вероятно, именно в северорусских говорах надо искать объяснение и тому, как готовился ритуальный хмельной напиток сома. В текстах Ригведы постоянно упоминается некая "жертвенная солома", необходимая для приготовления сомы: "С поднятым ковшом расстилая Жертвенную солому при жертвоприношении во время прекрасного обряда, Я переворачиваю (ее, чтобы она дала) больше места богам..." или "На жертвенной соломе этого мужа Выжат сома для жертвоприношения (этого) дня, Произносится гимн и (пьется) хмельной напиток". Сому, как известно, смешивали с молоком и медом. Но именно в Вологодской области использовалось приспособление из соломы, сложенной в виде решетки для процеживания пива. Поэтому таинственный напиток богов – был не настоем эфедры или мухоморов, не молочной водкой, как предполагают ряд исследователей, а, судя по всему, пивом, секреты приготовления которого до сих пор сохраняются в тайне в глухих уголках русского Севера. Так, старожилы рассказывают о том, что раньше пиво (а сейчас и водку) кипятили с молоком и медом и получали хмельной напиток с удивительными свойствами. Но не только в деревнях русского Севера можно услышать эти удивительные слова. Вот стоят две молодые и вполне современные женщины во дворе вологодского дома, и, вероятно, обсуждая третью, одна из них говорит: "Дивья ей в норке ходить, мужик такие деньги зарабатывает". Что это за странное слово – дивья? Оказывается, оно означает буквально следующее – хорошо, легко, удивительно. Есть еще слово дивье – чудо, нечто поразительное. А на санскрите? Совершенно верно, дивья – значит удивительный, прекрасный, чудесный, небесный, великолепный. Или еще один городской разговор: "Такая лужища во дворе, водопровод прорвало. Вот она кульнула, и руку-то сломала". Судя по всему, неудачница, о которой шла речь, упала в воду. Снова возвращаясь к санскриту, заметим, что там кулья или кула – ручей, река. Но реки с таким названием есть и на русском Севере: Кула, Кулой, Кулать, Кулом и так далее. И кроме них – еще масса речушек, озер и населенных пунктов, названия которых можно объяснить, обратившись к санскриту. Объем журнальной статьи не позволяет привести здесь весь огромный перечень, насчитывающий тысячи названий.
Стилизованные женские вологодские вышивки XIX века (слева)/Индийские вышивки того же времени (справа)
Именно эти горы, объявленные рядом ученых "мифическими", стали камнем преткновения для исследователей, попытавшихся вслед за Тилаком определить более конкретно, где же все-таки находилась страна, описанная в Ведах и "Махабхарате", а также в священной книге древних иранцев "Авесте". К сожалению, индологи редко обращаются к русским областным диалектологическим словарям, практически не знают центральнорусской и тем более северорусской топонимики, не анализируют географические карты и почти не заглядывают в работы своих коллег из других областей науки: палеоклиматологов, палеоботаников, геоморфологов. Иначе они давно бы обратили внимание на отмеченные светло-коричневым цветом на карте Европейской части России протянувшиеся с запада на восток возвышенности, называемые Северными Увалами. Именно они, соединяясь с Тиманским кряжем, Приполярным Уралом на востоке и возвышенностями Карелии на западе, создают ту дугу возвышенностей, которая, как считали древние арии, делила их землю на север и юг. Именно на этих широтах помещал Птолемей (II век н. э.) Рипейскне, Гиперборейские или Алаунские горы, аналогичные священным горам Меру и Хара арийской древности. Он писал, что "внутри Сарматии живут алаунские скифы, они составляют ветвь сильных сарматов и называются алаунянами". Здесь имеет смысл обратиться к описанию ландшафтов Вологодской губернии, сделанному в 1890 году Н. А. Иваницким: "По южной границе губернии тянется так называемая Урало-Алаунская гряда, захватывающая уезды Устьсысольский, Никольский, Тотемский, Вологодский и Грязовецкий. Это не горы, а отлогие холмы или плоские возвышенности, служащие водоразделом двинской и волжской систем". Надо полагать, что вологодские крестьяне, называвшие эти возвышенности (как и их отцы, деды и прадеды) Алаунскими горами, в основной своей массе , Птолемея не читали и едва ли подозревали о такой древности этого названия. Если бы , исследователи, занятые поисками арийской прародины и священных гор ариев, обратились к "Географии" Птолемея, работам северорусских краеведов прошлого и начала нынешнего веков или к трудам современных геоморфологов, то многие проблемы были бы давно сняты. Так, один из крупнейших геоморфологов нашего времени Ю. А. Мещеряков называл Северные Увалы "аномалией Русской равнины" и подчеркивал, что именно они являются главным водоразделом бассейнов северных и южных морей. Говоря о том, что более высокие возвышенности (Среднерусская и Приволжская) уступают им роль главного водораздельного рубежа, он сделал следующий вывод: "Среднерусская и Приволжская возвышенности возникли лишь в новейшее (неогенчетвертичное) время, когда Северные Увалы уже существовали и были водоразделом бассейнов северных и южных морей". И именно там, где протянулись с запада на восток Северные Увалы, в наибольшей степени сохранились до наших дней названия рек, озер, сел и деревень, объяснимые только при помощи священного языка ариев – санскрита. Именно здесь в ткачестве и вышивке русских крестьянок до середины XX века стойко сохранялась традиция древних геометрических орнаментов и сюжетных композиций, истоки которых можно найти в различных археологических культурах Евразии. И прежде всего это те орнаменты, зачастую очень сложные и трудно-выполнимые, которые были визитной карточкой арийской древности. Во 2-м тысячелетии до н. э. (а возможно, и несколько раньше) пришли в северо-западную Индию племена земледельцев и скотоводов, именующих себя "ариями". Но ушли ведь не все. Какая-то часть, наверное, все-таки осталась на исконной территории. В июне 1993 года мы, группа работников науки и культуры Вологодской области и наши гости – фольклорный коллектив из Индии (штат Западная Бенгалия), плыли на теплоходе по реке Сухоне, от Вологды до Великого Устюга. Индийским коллективом руководили две женщины с удивительными именами – Дарвини (дарящая свет) и Васанта (весна). Теплоход медленно шел по прекрасной северной реке. Мы смотрели на цветущие луга, вековые сосны, на деревенские дома – двух-трехэтажные хоромины, на полосатые отвесные берега, на тихую гладь воды, любовались пленительной тишиной белых северных ночей. И вместе удивлялись, как много у нас общего. Мы, русские, – тому, что наши индийские гости могут практически без акцента повторять за нами слова популярной эстрадной песни. Они, индийцы, – тому, как знакомо звучат названия рек и деревень. А потом мы вместе рассматривали орнаменты, – выполненные именно в тех местах, мимо которых шел наш теплоход. Сложно описать то чувство, которое испытываешь, когда гости из далекой страны, указывая то на одну, то на другую вышивку XIX – начала XX века вологодских крестьянок, наперебой говорят: "Это есть в Ориссе, а это в Раджастхане, а это похоже на то, что делается в Бихаре, а это – в Гуджерате, а это как у нас – в Бенгалии". Было радостно ощущать крепкие нити, связывающие нас через тысячелетия с далекими общими предками. В 1914 году Валерий Брюсов написал стихи, подтверждением которых, видимо, станет не одна научная работа.
Не надо обманчивых грез, Не надо красивых утопий: Но Рок поднимает вопрос, Мы кто в этой старой Европе?
Случайные гости? Орда, Пришедшая с Камы и с Оби, Что яростью дышит всегда, Все губит в бессмысленной злобе?
Иль мы – тот великий народ, Чье имя не будет забыто, Чья речь и поныне поет Созвучно с напевом санскрита.
Почему вологодский говор не нуждается в переводе на санскрит?
Профессор из Индии, приехавший в Вологду и не знавший русского языка, через неделю отказался от переводчика. "Я и сам достаточно понимаю вологжан, - заявил он, - поскольку они говорят на испорченном санскрите". Вологодского этнографа Светлану Жарникову это совсем не удивило: "У нынешних индийцев и славян была одна прародина и один праязык - санскрит, - говорит Светлана Васильевна. - Наши далекие предки жили в восточной Европе на территории примерно от современной Вологды до побережья Ледовитого океана". Кандидат исторических наук Светлана Жарникова написала монографию об исторических корнях северно-русской народной культуры. Книга получилась толстенная.
Исследователь древнеиндийского эпоса Тилак в 1903 году напечатал в Бомбее свою книгу "Арктическая родина в Ведах". По мнению Тилака, "Веды", созданные более трех тысяч лет назад, рассказывают о жизни его далеких предков близ Ледовитого океана. В них описаны бесконечные летние дни и зимние ночи, Полярная звезда и северное сияние.
Древнеиндийские тексты повествуют, что на прародине, где много лесов и озер, находятся священные горы, которые делят землю на север и юг, а реки - на текущие к северу и текущие к югу. Река, текущая в южное море, называется Рга (это Волга). А та, что впадает в молочное или Белое море - это Двина (что на санскрите означает "двойная"). У Северной Двины и в самом деле нет своего истока - она возникает от слияния двух рек: Юга и Сухоны. А священные горы из древнеиндийского эпоса очень похожи по описанию на главный водораздел восточной Европы - Северные Увалы, эту гигантскую дугу из возвышенностей, пролегшую от Валдая на северо-восток до полярного Урала.
Судя по исследованиям палеоклиматологов, в те времена, о которых повествуют "Веды", среднезимняя температура на побережье Ледовитого океана была на 12 градусов выше, чем сейчас. И жилось там в смысле климата не хуже, чем нынче в приатлантических зонах западной Европы. "Подавляющее большинство названий наших рек можно без коверканья языка просто переводить с санскрита, - рассказывает Светлана Жарникова. - Сухона означает "легко преодолимая", Кубена - "извилистая", Суда - "ручей", Дарида - "дающая воду", Падма - "лотос, кувшинка", Куша - "осока", Сямжена - "объединяющая людей". В Вологодской и Архангельской областях множество речек, озер и ручейков называются Ганг, Шива, Индига, Индосат, Синдошка, Индоманка. В моей книге тридцать страниц заняты этими названиями на санскрите. А сохраниться такие названия могут только в том случае - и это уже закон - если сохраняется народ, который дал эти названия. А если он исчезает, то и названия меняются".
В позапрошлом году Светлана Жарникова сопровождала в поездке по Сухоне индийский фольклорный ансамбль. Руководитель этого ансамбля госпожа Михра была потрясена орнаментами на вологодских национальных костюмах. "Вот эти, восторженно восклицала она, - встречаются у нас в Раджастане, а такие - в Арисе, а эти орнаменты - точно как в Бенгалии." Оказалось, что даже технология вышивки орнаментов называется на Вологодчине и в Индии одинаково. Наши мастерицы говорят о настильной глади "чекан", а индийские - "чикан".
Похолодание заставило значительную часть индоевропейских племен искать себе новые, более благоприятные для жизни территории на западе и юге. Ушли в Центральную Европу с реки Печоры племена "дейчев", с реки Сухоны - "суехане", а с Ваги - "вагане". Все это предки германцев. Другие племена обжили средиземноморское побережье Европы, достигли Атлантического океана. Ушли на Кавказ и еще дальше на юг. Среди пришедших на полуостров Индостан были племена "криви" и "драва" - вспомните славянских "кривичей и "древлян".
По мнению Светланы Жарниковой, на рубеже 4-3 тысячелетий до нашей эры изначальное индоевропейское сообщество племен начало распадаться на десять языковых групп, которые стали предками всех современных славян, всех романских и германских народов Западной Европы, албанцев, греков, осетин, армян, таджиков, иранцев, индийцев, латышей и литовцев. "Мы переживаем нелепое время, - говорит Светлана Васильевна, - когда невежественные политики пытаются сделать народы чужими друг другу. Дикая затея. Никто не лучше и не древнее другого, потому, что все от одного корня".
«Если в боевике висящее на стене ружьё обязательно выстрелит, то в индийском фильме оно будет петь и плясать». В этом старом анекдоте есть доля правды. Индийские фильмы кто-то любит, кто-то терпеть не может за наивность и однообразие. Индийское кино отличает то, что оно построено на песнях и танцах, и танцы здесь не для красоты, они и есть диалоги героев.
Оказывается, мы понимаем индийские фильмы только на половину, несмотря на почти дословный перевод. Вся суть, страсть и повествование в этом кино заложены в необычных танцах. На самом деле, с помощью жестов актеры придают своим словам дополнительный смысл, вот и получается, то индийцам понятно все, мы же понимаем только слова.
«Фига» вместо слов
Начинающие актеры учат специальный алфавит жестов, где только для одной руки существует 28 жестов, а у каждого из них может быть несколько значений. В данном случае язык жестов – это не язык глухонемых, потому как многое зависит от контекста.
Согласно трактатам, чтобы танец «заговорил», танцоры используют 24 движения головы, целых 6 движений бровей, 26 движений глаз. Например, когда брови у героя подняты, зрачки передвигаются от одного угла глаза к другому, а голова при этом чуть наклонена, знайте – это любовь. Многие наверняка помнят характерный жест, когда шея героя отклоняется назад, затем наклоняется вперед – это означает беседу, объяснение. Получается, что каждый индиец должен, как минимум, обладать подвижной и богатой мимикой лица, пластичными шеей и руками. Один и тот же жест для индийца и европейца может иметь разный смысл. Изучая индийский язык танца, приходится ломать стереотипы. Например, у индийцев не принято «держать фигу в кармане», наоборот, ее выставляют на показ. Знакомый всем жест «фига» в толковании индийцев будет означать, что вы доите корову, а в другом случае - красите глаза.
В зависимости от чередований и комбинаций жестов, выполненных одной или двумя руками, от положения самих рук по отношению к телу, танцовщик может передать любое содержание текста, вступать таким образом в диалоги с другими героями.
Как заверяют специалисты по индийским танцам, овладеть замысловатым алфавитом жестов можно достаточно быстро, а вот научиться складывать их в связную речь – гораздо сложнее. На это может уйти 10-12 лет. Зато профессиональная танцовщица со стажем может станцевать практически любой литературный текст драматического произведения.
Если пересказать песню «Во поле березка стояла, во поле кудрявая стояла», глядя на то, как ее исполняет индийский танцор с помощью жестов, то получится следующее: «Идет по полю одинокая девушка, грустная такая. А поле большое, на поле трава растет, траву ветер колышет. И стоит посреди поля одинокое дерево, листьями шуршит. И подошла девушка к дереву, и обняла его, и подумала: «Одни мы с тобой, горемычные».
Танец просто под музыку не имеет смысла, жесты приобретают значение только вместе с песней. Но в связке песня-танец все же танец всегда важнее. Танцор не обязан буквально повторять текст, он может выбрать из песни одну-единственную фразу и раз за разом ее повторять, а певцу придется петь ее и десять, и двадцать раз подряд. Ноги в танце не нужны
Все в игре актера зависит от того, как он изобразит смысл и лицом, и телом, и жестами, и всем настроением. Все должно быть подано в гармонии, тогда будет понятно, о чем речь.
А как же ноги? В этой схеме ноги почти не участвуют, вернее, участвуют, но только как музыкальный инструмент. Никакой смысловой нагрузки ноги не несут, на них надевают бубенчики – от 50 до 300 штук. Чем профессиональней танцовщица, тем больше у нее бубенчиков. Это не знак отличия – просто начинающий танцор не справится с весом в полтора килограмма. Именно столько могут весить колокольчики в связке.
Зрители-интеллектуалы слегка снисходительно относятся к индийскому кино, даже мимика актеров в этих фильмах им кажется наивной и преувеличенной. И действительно, индийские актеры больше «работают лицом», чем европейские. Но дело тут не в отсутствии таланта, они просто дополняют свои жесты. Как это ни парадоксально, но индийцы считают, что именно так лучше видно, что актер хочет сказать.
Отправлено: 19.11.10 16:46. Заголовок: Оля, как интересно!!..
Оля, как интересно!!! Я тебя обязательно награжу попозже!!! такую информацию откопать и так упорядоченно оформить, и такие картинки и анимации подобрать!!! Я многое не знала [взломанный сайт] ) Как у них все сложно!!!
Ритик пишет:
цитата:
Почему индийцы едят руками
очень интересно) я кстати ела руками плов, меня научила тетя) Это довольно сложно, и рис не сразу поддается) Но в то же время чрезвычайно интересно!
Добавлю:
возможно не совсем верно, но как я помню такое движение означает следующее: Девушка смотрится в зеркало и умиляется своей красоте, а затем следует движение, означающее смущение, девушка закрывает лицо рукой
например: часто можно увидеть касание запястья другой рукой, интересно, что это означает?
Знаешь, скорее всего, эти движения - какие-то хасты или мудры из танцев, а не повседневные! Т.е. каждое движение в танце -о чем-то рассказывает! Позже и об этом в теме танцев расскажу!
Сообщение: 3558
Настроение: Постоянного путешественника!
Зарегистрирован: 21.04.09
Откуда: Россия, Саратов
Репутация:
23
Награды:
Отправлено: 20.11.10 07:37. Заголовок: Индийские имена Ин..
Индийские имена
Индийские имена основываются на разнообразных системах именования, которые различаются от региона к региону. Имена зависят и от религиозной и кастовой принадлежности. Население Индии говорит на разных языках и представляет почти все основные мировые религии. Такое разнообразие часто приводит к путанице, при различении одной сиcтемы от другой. Так, например, концепция второго названия не существовала в Южной Индии до введения современного права, с которым было начато использование второго имени, чтобы сократить количество неоднозначностей, но второе имя далеко не всегда представляет из себя фамилию.
По происхождению большинство индийских имён из священных текстов индуистской религии. Дети часто получают по 3 имени, среди которых одно в честь богини или бога: Кришна, Шива, Индра для мужчин, Лакшми и Зита для женщин. Считается, что ребёнок будет находится под покровительством божества, именем которого он был назван. Другие имена по значению часто представляют из себя названия священных предметов или действий (например имя Ганг - в честь реки).
Однако в Индии не редкость и довольно необычные имена. Так например, отец индийского семейства, которого зовут Сталин (!!!), решил назвать своего двухмесячного сына "Цунами" узнав, что он выжил во время стихии, обрушившейся на южное побережье страны. Стоит отметить, что в Индии будет расти не один ребенок с таким именем. Жительница другого города, которые также подверглись разрушительному воздействию морской стихии, тоже назвала своего преждевременно рожденного сына Цунами.
Никогда не обращайтесь к индийцу по имени. Если вы не очень хорошо знаете индуистские, мусульманские сикхские обычаи приветствия, используйте английский обращения (мистер, миссис, мисс) или должность (доктор профессор) и фамилию.
Правила индийских имён Сначала идёт имя, потом - фамилия. Пример: фамилия Джавахарлала Неру была Неру; фамилия Индиры Ганди была Ганди. Когда ваши отношения станут дружескими, индийцы могут называть вас «дядюшка», «матушка» и т. п. Не отказывайтесь от такого проявления дружбы. В письмах следует приветствовать так: «Уважаемый (должность) (фамилия)». Распространенные индуистские фамилии - Гопал, Кришна, Рам, Лал, Пракаш. У мусульман в Индии нет фамилии. Сначала идет имя, потом частица «бин» или «бинти», потом имя отца. Пример: Али бин Иса - сын Исы бин Османа; к нему надо обращаться «Мистер Али». Зайтун бинти Иса - дочь Исы бин Османа; к ней нужно обращаться «Мисс Зайтун» или «Миссис Зайтун». Мусульманки, выходя замуж, не берут имя мужа. Распространенные мусульманские имена - Хан, Али, Мухаммед, Хусейн. У всех сикхов в Индии фамилия Синхг (но не все Сингхи - сикхи). Имя идет перед фамилией. Пример: к Ману Сингху обращаются «Мистер Сингх» или «Мистер Ману Сингх». У сикхских женщин перед именем стоит обращение «Каур». К замужней женщине следует обращаться «Миссис + полное имя мужа». Пример: миссис Ману Сингх. Скрытый текст
Б Бабар – вариант имени Бабур Бабур – «лев» Бала – "молодой" Балдев – "бог силы" Басант – бенгальская форма имени Васант Басу – бенгальская форма имени Васу Биджай – бенгальская форма имени Виджай Биджой – бенгальская форма имени Виджай Бхарат – "поддерживаемый, господин Вселенной" Бхаскар – "сияющий" Бхану - солнце
В Васант, Вашант – «весна» Васу – «яркий, превосходный» Венкат – название священного холма в южной Индии Виджай* – «победа» Викрам – «большой шаг» Випул – «множество», «изобилие, достаток» Вишал – «большой, широкий, огромный, великий» Вир - храбрый, смелый Виджай - победа Вивек - справедливость
Г Ганеш* – «предводитель орды» Ганеша – вариант имени Ганеш Гаутам – вариант имени Гаутама Гаутама* – имя произошедшее от отчества, полученного от имени Гириш – "лорд горы" Гобинд – вариант имени Гвинд Говинд* – "искатель коровы" Гопал – "защитник коровы", бог Кришна Готам* – "лучший вол" Гуру - учитель
Д Дамодар – "веревка вокруг живота" Дауд – индийская форма имени Дэвид Даярам – "сострадание Рама " Дебдан – вариант имени Девдан Дев – с санскрита дева - "бог" Девдан* – "подарок бога" Девдас – "служащий богу" Дилип – "защитник Дели", «король, предшественник Рамы» Динеш – "властелин дня" Дипак – "маленькая лампа, добро " Дулееп – вариант имени Дилип Джаганнат – "лорд мира" Джагдиш – "правитель мира" Джагжит – "завоеватель мира" Джай – вариант имени Джей Джайдев – " бог победы " Джей* – "победа" Джаянт* – "победитель" Джитендра* –"Индра – завоеватель", «повелитель завоевателей» Джитиндер – вариант имени Джитендра Джохар – возможно "приветствующий" Деврадж - король богов Джаган - небеса Джанвар - драгоценный
Е Ебрахим - индийская форма имени Ибрахим Есмаил - индийская формаимени Исмаил
И Индержит – вариант имени Индражит Индерпал – "защитник Индра" Индра* – "обладающий дождем" Индражит* – "завоеватель Индра" Иша – "защитник" Ила – «земля» Индражит* – "завоеватель Индра" Индивир - голубой лотос Ишан - солнце Ишвар - сильный, верховный бог
К Кайлаш – от названия горыв Гималаях, на которой, по легенде расположен Индуистский рай Калидас – "слуга Кали" Калян* – "красивый, прекрасный, благоприятный" Камал* – "красный", «цветок лотоса» Капил – вариант имени Капила Капила* – "красновато-коричневый" Каран – "ухо" Каси – "сияние" Киран – "солнечный луч" Кистна – вариант имени Кришна Кишан – современная форма имени Кришна Кишен – современная форма имени Кришна Кишоре* – "жеребенок" Кришна* – "черный, темный" Кумар* – "мальчик, сын" Кунал – возможно "лотос"
Л Лакшман* – "имеющий счастливые метки", «процветающий», брат Рамы Лал – "играть, ласкать" Лаxман – вариант имени Лакшман Лочан – "глаз"
М Мадхав* – "весенний" Мадхукар – "пчела" Мани – "драгоценный камень" Ману – "человек", «нашедший отца людей живущих» Махавир – "большой герой" Махендра* – "большой Индра" Махиндер – вариант имени Махендра Мостафа – индийская форма имени Мустафа Мохан* – "околдовывающий", «прекрасный, чарующий» Мукеш – "правитель Мука". В Индусской легенде Мука был демоном в форме дикого борова. Мукул – "расцвет" Мурали – "флейта" Махеш - бог Шива Маниш - бог разума Маюр - павлин Мехул - дождь Митхун - пара
Н Навин – "новый" Нагендра – "змея Индры" Найтик – "мораль" Нанда – "радость" Нараян – "сын человека" Нарендра* – "человек Индры" Нариндер – вариант имени Нарендра Нилам – "сапфир" Нишант – возможно "рассвет" Наян - глаз Нишад - седьмая нота индийской музыкальной шкалы
Р Радж - король Раджив - голубой лотос Раджеш - бог королей Раджив - цветок лотоса Раджкумар - принц Ракеш - повелитель ночи, солнце Рам - бог Рама, прекрасный Раман - любимый, приятный Ранжит - победитель в войне Рави - солнце Рошан - красный лотос, яркий Рохит - красный
Все даты в формате GMT
0 час. Хитов сегодня: 7
Права: смайлы да, картинки да, шрифты да, голосования нет
аватары да, автозамена ссылок вкл, премодерация вкл, правка нет